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Como los comerciantes judíos de San Eustaquio ayudaron a la Revolución americana y su terrible precio.
Dana Cohen.
Museo Judío de las Diásporas.
San Eustaquio, apodado cariñosamente como Statia, tiene 4,000 residentes a partir de 2016 y es parte de los municipios de BES (Bonaire, San Eustaquio y Saba), del Reino de los Países Bajos. La isla tiene más variedades de orquídeas que en cualquier parte del mundo; Mientras caminas por las calles empedradas, las ruinas y las reliquias están a cada paso, transportándote en el tiempo. La isla de ocho millas cuadradas es la isla más inalterada en el Caribe. De hecho, la isla ha mantenido su afecto por los Estados Unidos; su aeropuerto, el Aeropuerto Internacional FDR, fue nombrado por el presidente Franklin Delano Roosevelt, el 32º presidente de los Estados Unidos.
San Eustaquio también tiene una historia judía importante, pero desafortunadamente poco conocida.
Más de 100 familias judías vivían en San Eustaquio cuando comenzó la Revolución Americana en 1765. Entre los primeros pobladores se encontraban Abraham Issac Henríquez, David Seraiva y Daniel y Aron Cohen, Mozes Henríquez, Samuel Hoheb y Judah Cappe, así como el Pinheiro, Obedientes, y familias nunes. La comunidad tenía una sinagoga, Honen Dolim ("El que es caritativo con los pobres").
El litoral de Statia estaba repleto de almacenes y muelles que se extendían hasta el mar, atrayendo a una comunidad internacional y multilingüe de comerciantes, muchos de ellos judíos, que vendían increíbles variedades de mercancías y artículos, junto con pólvora y municiones. Todos dijeron que había 20,000 personas, tanto esclavizadas como libres, que llamaron hogar a Golden Rock.
S T. EUSTATIUS Y LA REVOLUCION AMERICANA
En mayo de 1776, solo seis semanas antes de la firma de la Declaración de Independencia, la empresa comercial Roderique Hortelez et Cie fue formada y financiada por el rey francés Luis XVI y el rey español Carlos III, primos que despreciaban al rey Jorge III de Inglaterra. Cada monarca invirtió un millón de libras en la empresa comercial (una libra valía alrededor de una libra de plata), lo que se convirtió en la revolución americana. Esos fondos compraron las municiones, mosquetes, cañones y pólvora que mantuvieron viva la república en ciernes.
El querido Benjamín Franklin, el estadista más inteligente y astuto de Estados Unidos, fue el embajador en Europa del Congreso Continental. Su toque hábil y su mano sutil se pueden ver en el establecimiento de Roderique Hortelez et Cie.
Franklin estimó a la isla que solo enviaría sus cartas a través de San Eustaquio, sabiendo que esta era la mejor posibilidad de que finalmente llegaran a los aliados europeos de Estados Unidos.
Los historiadores estadounidenses reconocen a San Eustaquio como la fuente más consistente de armas para las nuevas tropas estadounidenses bajo el mando del general George Washington durante los cinco años de guerra. Más adelante en su vida, el presidente George Washington y Alexander Hamilton, el primer secretario del Tesoro, discutieron el importante papel que jugó San Eustaquio. Ambos reconocieron que la guerra se habría perdido sin el suministro constante de armas y municiones desde el Caribe.
Dana Cohen.
Museo Judío de las Diásporas.
San Eustaquio, apodado cariñosamente como Statia, tiene 4,000 residentes a partir de 2016 y es parte de los municipios de BES (Bonaire, San Eustaquio y Saba), del Reino de los Países Bajos. La isla tiene más variedades de orquídeas que en cualquier parte del mundo; Mientras caminas por las calles empedradas, las ruinas y las reliquias están a cada paso, transportándote en el tiempo. La isla de ocho millas cuadradas es la isla más inalterada en el Caribe. De hecho, la isla ha mantenido su afecto por los Estados Unidos; su aeropuerto, el Aeropuerto Internacional FDR, fue nombrado por el presidente Franklin Delano Roosevelt, el 32º presidente de los Estados Unidos.
San Eustaquio también tiene una historia judía importante, pero desafortunadamente poco conocida.
Más de 100 familias judías vivían en San Eustaquio cuando comenzó la Revolución Americana en 1765. Entre los primeros pobladores se encontraban Abraham Issac Henríquez, David Seraiva y Daniel y Aron Cohen, Mozes Henríquez, Samuel Hoheb y Judah Cappe, así como el Pinheiro, Obedientes, y familias nunes. La comunidad tenía una sinagoga, Honen Dolim ("El que es caritativo con los pobres").
El litoral de Statia estaba repleto de almacenes y muelles que se extendían hasta el mar, atrayendo a una comunidad internacional y multilingüe de comerciantes, muchos de ellos judíos, que vendían increíbles variedades de mercancías y artículos, junto con pólvora y municiones. Todos dijeron que había 20,000 personas, tanto esclavizadas como libres, que llamaron hogar a Golden Rock.
S T. EUSTATIUS Y LA REVOLUCION AMERICANA
En mayo de 1776, solo seis semanas antes de la firma de la Declaración de Independencia, la empresa comercial Roderique Hortelez et Cie fue formada y financiada por el rey francés Luis XVI y el rey español Carlos III, primos que despreciaban al rey Jorge III de Inglaterra. Cada monarca invirtió un millón de libras en la empresa comercial (una libra valía alrededor de una libra de plata), lo que se convirtió en la revolución americana. Esos fondos compraron las municiones, mosquetes, cañones y pólvora que mantuvieron viva la república en ciernes.
El querido Benjamín Franklin, el estadista más inteligente y astuto de Estados Unidos, fue el embajador en Europa del Congreso Continental. Su toque hábil y su mano sutil se pueden ver en el establecimiento de Roderique Hortelez et Cie.
Franklin estimó a la isla que solo enviaría sus cartas a través de San Eustaquio, sabiendo que esta era la mejor posibilidad de que finalmente llegaran a los aliados europeos de Estados Unidos.
Los historiadores estadounidenses reconocen a San Eustaquio como la fuente más consistente de armas para las nuevas tropas estadounidenses bajo el mando del general George Washington durante los cinco años de guerra. Más adelante en su vida, el presidente George Washington y Alexander Hamilton, el primer secretario del Tesoro, discutieron el importante papel que jugó San Eustaquio. Ambos reconocieron que la guerra se habría perdido sin el suministro constante de armas y municiones desde el Caribe.
El primer saludo.
La primera vez que los Estados Unidos, aún en formación, fueron reconocidos por una nación soberana fue en la isla de San Eustaquio el 16 de noviembre de 1776. Andrew Doria, uno de los cuatro barcos de la nueva marina del Congreso Continental, llegó a puerto con una bandera roja, blanca y azul con trece rayas y un círculo de trece estrellas, así como una copia de la Declaración de Independencia. El saludo de trece cañones se realizó por primera vez en San Eustaquio en reconocimiento de las trece colonias originales, que se extendían desde Nueva Hampshire hasta Georgia.
EL ADMIRAL SIR GEORGE RODNEY ATAQUE EN ST. EUSTATIUS
Debido a que San Eustaquio desempeñó un papel tan importante en el suministro de armas a los revolucionarios estadounidenses, los soldados británicos se encontraron esencialmente enfrentando a sus propias armas en la batalla. En el corazón de este flujo de armas estaban los créditos financieros a través de Roderique et Cie y los comerciantes judíos de San Eustaquio. Esto provocó la ira entre los líderes de Gran Bretaña: "el nido de víboras había hecho más daño a Gran Bretaña que sus enemigos más potentes", escribió el Almirante Rodney en una carta al General Vaughn. En respuesta, una enorme flotilla bajo el mando del almirante Rodney atacó la isla en febrero de 1781.
En la historia de los judíos de las Antillas Holandesas, hay una historia reveladora de cómo el Almirante Rodney trató a los judíos locales. El almirante Rodney reunió a los jefes de familia judíos, saquearon sus almacenes, tomaron todo su dinero y los enviaron en botes a San Cristóbal, dejando a sus familias sin ningún medio de supervivencia.
Esta historia se repetiría en San Eustaquio, como lo demuestra la sincera y triste carta que el líder judío de la comunidad de San Eustaquio escribió al Almirante Rodney:
"Permitirnos, en nombre y en nombre de nosotros mismos y de otros de la gente de la nación hebrea ... entregar las llaves de nuestras tiendas con un inventario de ellas, y de nuestros platos y muebles domésticos, y mantenernos en preparación para partir de esta isla, ignorantes de nuestro destino, dejando atrás a nuestras amadas esposas e hijos indefensos, y nuestros bienes y efectos pueden ser incautados y confiscados ... "
La primera vez que los Estados Unidos, aún en formación, fueron reconocidos por una nación soberana fue en la isla de San Eustaquio el 16 de noviembre de 1776. Andrew Doria, uno de los cuatro barcos de la nueva marina del Congreso Continental, llegó a puerto con una bandera roja, blanca y azul con trece rayas y un círculo de trece estrellas, así como una copia de la Declaración de Independencia. El saludo de trece cañones se realizó por primera vez en San Eustaquio en reconocimiento de las trece colonias originales, que se extendían desde Nueva Hampshire hasta Georgia.
EL ADMIRAL SIR GEORGE RODNEY ATAQUE EN ST. EUSTATIUS
Debido a que San Eustaquio desempeñó un papel tan importante en el suministro de armas a los revolucionarios estadounidenses, los soldados británicos se encontraron esencialmente enfrentando a sus propias armas en la batalla. En el corazón de este flujo de armas estaban los créditos financieros a través de Roderique et Cie y los comerciantes judíos de San Eustaquio. Esto provocó la ira entre los líderes de Gran Bretaña: "el nido de víboras había hecho más daño a Gran Bretaña que sus enemigos más potentes", escribió el Almirante Rodney en una carta al General Vaughn. En respuesta, una enorme flotilla bajo el mando del almirante Rodney atacó la isla en febrero de 1781.
En la historia de los judíos de las Antillas Holandesas, hay una historia reveladora de cómo el Almirante Rodney trató a los judíos locales. El almirante Rodney reunió a los jefes de familia judíos, saquearon sus almacenes, tomaron todo su dinero y los enviaron en botes a San Cristóbal, dejando a sus familias sin ningún medio de supervivencia.
Esta historia se repetiría en San Eustaquio, como lo demuestra la sincera y triste carta que el líder judío de la comunidad de San Eustaquio escribió al Almirante Rodney:
"Permitirnos, en nombre y en nombre de nosotros mismos y de otros de la gente de la nación hebrea ... entregar las llaves de nuestras tiendas con un inventario de ellas, y de nuestros platos y muebles domésticos, y mantenernos en preparación para partir de esta isla, ignorantes de nuestro destino, dejando atrás a nuestras amadas esposas e hijos indefensos, y nuestros bienes y efectos pueden ser incautados y confiscados ... "
(Extracto de la Carta de los judíos de San Eustaquio al Almirante Rodney, febrero de 1781)
Las comunidades judías de Surinam, Curazao y Barbados fueron devastadas por el destino de sus amigos y familiares en San Eustaquio. Sin embargo, en última instancia, la comunidad judía de San Eustaquio se recuperó una vez que las fuerzas francesas derrotaron a los británicos y devolvieron la isla a los holandeses en 1784. La comunidad creció a un máximo de 157 en la década de 1790 bajo el liderazgo del cantor Jacob de Robles.
En 1783, los judíos de San Eustaquio se unieron a la pequeña comunidad en la cercana isla de San Martín; el 16 de noviembre de 1783, había una comunidad lo suficientemente grande como para provocar la necesidad de solicitar más libros de oración. Entre las familias más prominentes y activas de San Eustaquio en San Martín estaba la familia Gomez-Mesquita y la familia Pierrira.
El final de la Revolución Americana, las interminables hostilidades en Europa y el declive de la economía hicieron que la mayoría de los judíos de St. Maarten, Saint Domingue (Aux Caye, Haití) y St. Eustatius se mudaran a St. Thomas en el Islas Vírgenes Danesas. Allí establecieron una nueva congregación, Beracha V'Shalom U’Gemilut Hasadim ("Bendiciones y hechos de bondad amorosa"), y recibieron el permiso del Gobierno colonial danés para formar una congregación en 1796.
Cuando el último judío abandonó San Eustaquio, trajo consigo la menorá cuyos orígenes se remontan a España. Lápidas judías en la Honduras británica, St. Croix, St. Thomas, Barbados y Curacao hacen referencia a St. Eustatius como su lugar de nacimiento. El último judío murió en San Eustaquio en 1826. Al final de las Guerras Napoleónicas en 1815, la isla había caído en la oscuridad, como si Blancanieves se durmiera y nunca se despertara.
Dana Cohen-Sprott ha pasado las últimas tres décadas viviendo y trabajando en el Caribe. Trabajó para el Miami Herald que viajaba a lo largo de la región, donde encontró un cementerio judío desmoronado que era más antiguo que Manhattan y evidencia de la rica comunidad de plantadores y piratas que prosperaron en las islas.
Cohen-Sprott tiene una licenciatura en economía del Russell Sage College y estudió en Israel y Londres, Inglaterra. Tiene un MBA en Negocios Internacionales de la Universidad de George Washington y es un miembro de Wolcott Fellow. Es escritora, escritora, profesora e investigadora, y descubrió la sinagoga y el cementerio judíos perdidos en la isla de St. Maarten.
Dana Cohen Sprott
Copyright 2016
[email protected]
954 673 1856
Fin.
Las comunidades judías de Surinam, Curazao y Barbados fueron devastadas por el destino de sus amigos y familiares en San Eustaquio. Sin embargo, en última instancia, la comunidad judía de San Eustaquio se recuperó una vez que las fuerzas francesas derrotaron a los británicos y devolvieron la isla a los holandeses en 1784. La comunidad creció a un máximo de 157 en la década de 1790 bajo el liderazgo del cantor Jacob de Robles.
En 1783, los judíos de San Eustaquio se unieron a la pequeña comunidad en la cercana isla de San Martín; el 16 de noviembre de 1783, había una comunidad lo suficientemente grande como para provocar la necesidad de solicitar más libros de oración. Entre las familias más prominentes y activas de San Eustaquio en San Martín estaba la familia Gomez-Mesquita y la familia Pierrira.
El final de la Revolución Americana, las interminables hostilidades en Europa y el declive de la economía hicieron que la mayoría de los judíos de St. Maarten, Saint Domingue (Aux Caye, Haití) y St. Eustatius se mudaran a St. Thomas en el Islas Vírgenes Danesas. Allí establecieron una nueva congregación, Beracha V'Shalom U’Gemilut Hasadim ("Bendiciones y hechos de bondad amorosa"), y recibieron el permiso del Gobierno colonial danés para formar una congregación en 1796.
Cuando el último judío abandonó San Eustaquio, trajo consigo la menorá cuyos orígenes se remontan a España. Lápidas judías en la Honduras británica, St. Croix, St. Thomas, Barbados y Curacao hacen referencia a St. Eustatius como su lugar de nacimiento. El último judío murió en San Eustaquio en 1826. Al final de las Guerras Napoleónicas en 1815, la isla había caído en la oscuridad, como si Blancanieves se durmiera y nunca se despertara.
Dana Cohen-Sprott ha pasado las últimas tres décadas viviendo y trabajando en el Caribe. Trabajó para el Miami Herald que viajaba a lo largo de la región, donde encontró un cementerio judío desmoronado que era más antiguo que Manhattan y evidencia de la rica comunidad de plantadores y piratas que prosperaron en las islas.
Cohen-Sprott tiene una licenciatura en economía del Russell Sage College y estudió en Israel y Londres, Inglaterra. Tiene un MBA en Negocios Internacionales de la Universidad de George Washington y es un miembro de Wolcott Fellow. Es escritora, escritora, profesora e investigadora, y descubrió la sinagoga y el cementerio judíos perdidos en la isla de St. Maarten.
Dana Cohen Sprott
Copyright 2016
[email protected]
954 673 1856
Fin.
Criptojudíos en América Colonial.
El primer Capitán General de Castilla de Oro, primera región de tierra firme tomada por los españoles, Pedro Arias Davila era nieto de un celebre judío converso y odiado contador mayor de Castilla. Fue este el verdugo de Vasco Núñez de Balboa, descubridor del Océano Pacífico. Otro conquistador de ancestros judíos fue Hernando Alonso, compañero de Cortés en la conquista de México. Este fue acusado de judeizante con pruebas mas que endebles y quemado en 1528.
Por cédula real de Felipe II del 29 de enero de 1569 se estableció en América el Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición. En sus mazmorras falleció Luis de Carvajal y de la Cueva, descubridor y primer gobernador del Nuevo Reino de León, hoy parte de México. Sus pecados fueron dos. El primero haberse casado con una criptojudía, Guiomar Rivera. El segundo haber reclamado cuestiones de límites que afectaban al virrey Lorenzo Suárez de Mendoza. Este solucionó el conflicto haciendo saber a la inquisición los orígenes infectos de los ascendientes del gobernador y las prácticas de su esposa y cuñados. El gobernador tenía derecho a explotar sus conquistas por dos generaciones, como carecía de hijos su favorito era su sobrino de igual nombre. A diferencia del gobernador, Luis de Carvajal ( con nombre semita Iosef Lombroso) recibió en secreto enseñanza judaica. Su amor al di-s único lo transformaron en místico y poeta. Terminó en la hoguera en 1596. Sus poemas, reflexiones místicas y su testamento religioso se conservan todavía.
El primer Capitán General de Castilla de Oro, primera región de tierra firme tomada por los españoles, Pedro Arias Davila era nieto de un celebre judío converso y odiado contador mayor de Castilla. Fue este el verdugo de Vasco Núñez de Balboa, descubridor del Océano Pacífico. Otro conquistador de ancestros judíos fue Hernando Alonso, compañero de Cortés en la conquista de México. Este fue acusado de judeizante con pruebas mas que endebles y quemado en 1528.
Por cédula real de Felipe II del 29 de enero de 1569 se estableció en América el Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición. En sus mazmorras falleció Luis de Carvajal y de la Cueva, descubridor y primer gobernador del Nuevo Reino de León, hoy parte de México. Sus pecados fueron dos. El primero haberse casado con una criptojudía, Guiomar Rivera. El segundo haber reclamado cuestiones de límites que afectaban al virrey Lorenzo Suárez de Mendoza. Este solucionó el conflicto haciendo saber a la inquisición los orígenes infectos de los ascendientes del gobernador y las prácticas de su esposa y cuñados. El gobernador tenía derecho a explotar sus conquistas por dos generaciones, como carecía de hijos su favorito era su sobrino de igual nombre. A diferencia del gobernador, Luis de Carvajal ( con nombre semita Iosef Lombroso) recibió en secreto enseñanza judaica. Su amor al di-s único lo transformaron en místico y poeta. Terminó en la hoguera en 1596. Sus poemas, reflexiones místicas y su testamento religioso se conservan todavía.
Un verdadero héroe fue el comerciante judío mexicano Tomás Treviño de Sobremonte. Pese a ser descendiente de rama paterna de hidalgos españoles, su familia materna murió en la inquisición de Valladolid. Se casó con la criptojudía María Gómez quien la hizo formar parte de sus creencias. Sus convicciones religiosas eran tan fuertes que antes de ser quemado le sugirió a sus inquisidores que abracen su fe porque era la única verdadera. También quemaron en el auto de fe de 1649 a su esposa y suegra. Esta última le dijo a sus verdugos antes de su fin: ” acuérdate de la madre de los macabeos “. En la llamada complicidad mexicana de dicho año fueron asesinados catorce personas y otras cien recibieron ultrajantes condenas.
Tan célebre como la antedicha es la historia de Francisco Maldonado de Silva inmortalizado por Marcos Aguinis en su libro La Gesta del Marrano. Nació en Tucumán en 1592. Era médico como su padre un criptojudío. Abrazó el judaísmo paterno luego de leer la polémica religiosa entre el sabio hebreo Saulo y el cristiano Pablo. Se circuncidó a si mismo en ausencia de su esposa católica. Sus hermanas que siguieron la fe de su madre lo delataron. Pudo haber negado los cargos y ser condenado a reclusión y penas infamantes pero rechazó la generosa oferta de los inquisidores. Se negó a declarar bajo juramento católico. Participó de quince debates teológicos. Durante los doce años que yació en las mazmorras inquisitoriales escribió con papelillos y tintas de carbón dos libros que firmó como “Eli el Judío”. Dichas obras fueron quemadas con este en 1639. Cuando leyéndose su sentencia de muerte se levantó un inusual viento dijo: esto lo ha dispuesto el di-s de Israel para vernos cara a cara desde el cielo. Sus cenizas fueron desparramadas a los cuatro vientos.
Tan célebre como la antedicha es la historia de Francisco Maldonado de Silva inmortalizado por Marcos Aguinis en su libro La Gesta del Marrano. Nació en Tucumán en 1592. Era médico como su padre un criptojudío. Abrazó el judaísmo paterno luego de leer la polémica religiosa entre el sabio hebreo Saulo y el cristiano Pablo. Se circuncidó a si mismo en ausencia de su esposa católica. Sus hermanas que siguieron la fe de su madre lo delataron. Pudo haber negado los cargos y ser condenado a reclusión y penas infamantes pero rechazó la generosa oferta de los inquisidores. Se negó a declarar bajo juramento católico. Participó de quince debates teológicos. Durante los doce años que yació en las mazmorras inquisitoriales escribió con papelillos y tintas de carbón dos libros que firmó como “Eli el Judío”. Dichas obras fueron quemadas con este en 1639. Cuando leyéndose su sentencia de muerte se levantó un inusual viento dijo: esto lo ha dispuesto el di-s de Israel para vernos cara a cara desde el cielo. Sus cenizas fueron desparramadas a los cuatro vientos.
Manuel Bautista Pérez dirigió oraciones clandestinas judaicas en el Perú colonial y por ello fue incinerado en 1639. Juan Rodríguez De León ( 1590- 1650) hizo lo mismo en Cartagena de Indias pero con su confesión se salvó de la hoguera mas no de vestir el infamante sambenito y del secuestro de sus bienes.
La familia de Diego López de León o de Lisboa ( 1565-1644) se originó en judíos ajusticiados en Portugal. Este, como sus hijos fueron devotos cristianos. Como regidor del cabildo hizo el trazado de la capital de Córdoba. Sus hijos fueron jurisconsultos y sabios, Antonio de León Pinelo recopiló las leyes de indias, Diego y Juan fueron rectores de universidades.
La última víctima de la inquisición americana fue Doña María de Castro, de cuarenta años, quien murió mas a causa de su intrigante y muy libertina belleza, que de sus prácticas judeizantes, en la Lima de 1730.
Fuente: Lewin B., Mártires y Conquistadores Judíos en la América Hispana, disponible en la biblioteca de la Kehilá.
Fin.
La familia de Diego López de León o de Lisboa ( 1565-1644) se originó en judíos ajusticiados en Portugal. Este, como sus hijos fueron devotos cristianos. Como regidor del cabildo hizo el trazado de la capital de Córdoba. Sus hijos fueron jurisconsultos y sabios, Antonio de León Pinelo recopiló las leyes de indias, Diego y Juan fueron rectores de universidades.
La última víctima de la inquisición americana fue Doña María de Castro, de cuarenta años, quien murió mas a causa de su intrigante y muy libertina belleza, que de sus prácticas judeizantes, en la Lima de 1730.
Fuente: Lewin B., Mártires y Conquistadores Judíos en la América Hispana, disponible en la biblioteca de la Kehilá.
Fin.
Renace la colectividad judía de Sicilía. New York Times.
Por ELISABETTA POVOLEDO
24 de abril de 2017
PALERMO, Sicilia –
Los judíos de Sicilia fueron expulsados de esta isla en 1492, víctimas de un edicto español que obligó a miles a abandonarlo o a convertirse al catolicismo romano.
Más de 500 años más tarde, una naciente comunidad judía está plantando raíces frescas en la capital siciliana, recuperando una historia perdida, a menudo dolorosa, esta vez con la ayuda de la diócesis local.
El arzobispo de Palermo, Corrado Lorefice, ha otorgado a la comunidad emergente el uso de un oratorio no utilizado, para transformarse en la primera sinagoga estable de Palermo en cinco siglos.
Y para muchos, ya es hora.
"La comunidad judía es parte de Palermo, parte de su historia; Los judíos estuvieron aquí durante 15 siglos ", dijo Evelyne Aouate, un inmigrante de origen argelino, nacido en París, cuya exploración de sus raíces impulsó los esfuerzos para encontrar un hogar en la comunidad.
24 de abril de 2017
PALERMO, Sicilia –
Los judíos de Sicilia fueron expulsados de esta isla en 1492, víctimas de un edicto español que obligó a miles a abandonarlo o a convertirse al catolicismo romano.
Más de 500 años más tarde, una naciente comunidad judía está plantando raíces frescas en la capital siciliana, recuperando una historia perdida, a menudo dolorosa, esta vez con la ayuda de la diócesis local.
El arzobispo de Palermo, Corrado Lorefice, ha otorgado a la comunidad emergente el uso de un oratorio no utilizado, para transformarse en la primera sinagoga estable de Palermo en cinco siglos.
Y para muchos, ya es hora.
"La comunidad judía es parte de Palermo, parte de su historia; Los judíos estuvieron aquí durante 15 siglos ", dijo Evelyne Aouate, un inmigrante de origen argelino, nacido en París, cuya exploración de sus raíces impulsó los esfuerzos para encontrar un hogar en la comunidad.
Apropiadamente, esa casa se ubicará en lo que alguna vez fue conocido como la Giudecca, antiguo barrio judío de Palermo. El casco urbano del centro de los edificios a desmantelarse todavía está lleno de calles estrechas cuyos nombres aún recuerdan parte de esa historia, como la plaza Meschita, palabra árabe para las sinagogas e iglesias, o Via dei Calderai, para los tinkers y los caldereros, cuyas tiendas se han alineado a lo largo de la calle.
Hace unos años, los letreros trilingües de las calles - en italiano, hebreo y árabe - se pusieron como marcadores en la zona en un guiño al rico pasado de la ciudad. Pero "el hebreo está mal, está mal" - una transliteración que no se escribe bien, según Maria Antonietta Ancona, una anestesista jubilada que se hace llamar por su nombre judío, Miriam. "No tradujeron, pero sólo sustituyeron los caracteres italianos por los caracteres hebreos, por lo que no tiene sentido", dijo. Ella sabe lo que habla dado que comenzó a estudiar hebreo hace 10 años como parte de su conversión al judaísmo.
Como otros miembros de la naciente comunidad de Palermo, la Sra. Ancona, fue criada como una Católica Romana aunque su padre era judío y comenzó a recuperar sus raíces hace 30 años como parte de una "necesidad urgente" de abrazar su identidad judía.
La nueva sinagoga - en el Vicolo Meschita, parte de una zona ocupada por la Gran Sinagoga de Palermo - se alojará en un antiguo oratorio barroco conocido como Santa María del Sábado.
Es un nombre inusual para una iglesia, señaló Luciana Pepi, que enseña el idioma, la cultura y la filosofía hebrea en la Universidad de Palermo, y también es una conversa, miembro activo de la comunidad judía local.
"Algunos eruditos han planteado la hipótesis de que el nombre podría estar relacionado con la memoria de la celebración de Shabat", el día semanal de descanso judío.
En una reciente mañana de primavera, la Sra. Pepi, la Sra. Ancona y la Sra. Aouate -que encabezaron los esfuerzos por abrir una sinagoga- se agitaron a la entrada del oratorio, buscando un candado en una puerta de hierro fundido. Usando una llave de gran tamaño, con un poco de esfuerzo, finalmente abrieron una alta puerta de madera con paneles.
Las tres mujeres hicieron una pausa en la entrada, entrando en un ala muy bien iluminada, donde asientos de madera en desuso y pintura amarilla pelada traicionaron décadas de abandono. El altar adornado estaba todavía en el ábside, pero varias estatuas y crucifijos ya habían sido removidos.
"¡Aquí está!", Dijo la Sra. Aouate, con enorme alegría. "Es hermoso, pero todavía hay mucho por hacer."
Eso incluye poner en conocimiento de los ciudadanos de Palermo de una historia que muchos ni siquiera sabían que tenían.
Durante muchos años "los libros de historia pasaron por encima de la presencia judía de la ciudad, como si trataran de cancelarla", dijo Ancona. Pepi añadió: "Palermo no conocía su propia historia".
Eso ha estado cambiando, principalmente como resultado de la Sra. Aouate y un pequeño grupo de entusiastas, entre católicos, que hace 25 años fundó el Instituto Siciliano de Estudios Judíos, dedicado a recuperar la identidad judía de la isla.
Los archivos municipales de Palermo exhibieron recientemente el decreto de 1492 que excluía a los judíos de la isla y recuerdos de las afrentas más recientes.
"Un poco a la vez estamos tratando de renovar esa memoria", dijo Aouate.
La beca, también, ha llenado muchos de los espacios en blanco faltantes del pasado judío de Sicilia.
Los documentos muestran que los judíos estaban en Sicilia por lo menos desde el primer siglo A.D., y permanecieron en la isla hasta el edicto de 1492. En un punto, había 51 comunidades aquí, Palermo era la más grande y más importante.
Los historiadores dicen que el edicto afectó a por lo menos 35.000 judíos sicilianos, incluyendo al menos 5.000 en Palermo. Algunos judíos decidieron quedarse, convirtiéndose al catolicismo contra su voluntad. Algunos, conocidos aquí como Marranos, continuaron practicando el judaísmo en secreto.
Los archivos municipales de Palermo, cuya gran sala de finales del siglo XIX pudo haber sido inspirados por la Gran Sinagoga, exhibieron recientemente recuerdos de las afrentas más recientes a los judíos de Sicilia.
Incluyeron documentos de los años siguientes a las leyes raciales de Mussolini de 1938, que mostraban cómo los judíos de la ciudad fueron despedidos de la universidad local y el Ayuntamiento, con el fin de "defender la raza italiana".
Tomó tiempo para que la comunidad se reconstruyera.
"Llegué aquí por primera vez en 1959, y durante 20 años pensé que era el único judío en Palermo", dijo Aouate. Con el paso de los años, conoció a otros judíos y con el tiempo su elegante apartamento de Palermo se convirtió en un punto de referencia para la comunidad durante las fiestas.
El número de judíos que actualmente viven en Palermo sigue siendo incierto. "Depende, porque si piensas en toda la gente nacida de una madre judía o de un padre judío, entonces es numerosa", pero no todos se consideran judíos, dijo.
Hasta ahora, en cualquier caso, no ha habido suficientes hombres para formar un minyan regular, el quórum de 10 o más judíos varones adultos requeridos para el culto comunitario.
El turismo puede cambiar eso porque Palermo ofrece varios sitios judíos alrededor de la ciudad, algunos albergan signos del sufrimiento del pasado.
Un mikvah, o baño ritual judío, fue encontrado debajo del patio del Palazzo Marchesi, que en el siglo XVI albergó las oficinas de la Inquisición.
Palazzo Chiaramonte-Steri, hoy parte de la Universidad de Palermo, sirvió como prisión y tribunal de la Inquisición. Sus muros llevan los garabatos de presos, incluyendo algunos escritos en hebreo.
Hace unos años, los letreros trilingües de las calles - en italiano, hebreo y árabe - se pusieron como marcadores en la zona en un guiño al rico pasado de la ciudad. Pero "el hebreo está mal, está mal" - una transliteración que no se escribe bien, según Maria Antonietta Ancona, una anestesista jubilada que se hace llamar por su nombre judío, Miriam. "No tradujeron, pero sólo sustituyeron los caracteres italianos por los caracteres hebreos, por lo que no tiene sentido", dijo. Ella sabe lo que habla dado que comenzó a estudiar hebreo hace 10 años como parte de su conversión al judaísmo.
Como otros miembros de la naciente comunidad de Palermo, la Sra. Ancona, fue criada como una Católica Romana aunque su padre era judío y comenzó a recuperar sus raíces hace 30 años como parte de una "necesidad urgente" de abrazar su identidad judía.
La nueva sinagoga - en el Vicolo Meschita, parte de una zona ocupada por la Gran Sinagoga de Palermo - se alojará en un antiguo oratorio barroco conocido como Santa María del Sábado.
Es un nombre inusual para una iglesia, señaló Luciana Pepi, que enseña el idioma, la cultura y la filosofía hebrea en la Universidad de Palermo, y también es una conversa, miembro activo de la comunidad judía local.
"Algunos eruditos han planteado la hipótesis de que el nombre podría estar relacionado con la memoria de la celebración de Shabat", el día semanal de descanso judío.
En una reciente mañana de primavera, la Sra. Pepi, la Sra. Ancona y la Sra. Aouate -que encabezaron los esfuerzos por abrir una sinagoga- se agitaron a la entrada del oratorio, buscando un candado en una puerta de hierro fundido. Usando una llave de gran tamaño, con un poco de esfuerzo, finalmente abrieron una alta puerta de madera con paneles.
Las tres mujeres hicieron una pausa en la entrada, entrando en un ala muy bien iluminada, donde asientos de madera en desuso y pintura amarilla pelada traicionaron décadas de abandono. El altar adornado estaba todavía en el ábside, pero varias estatuas y crucifijos ya habían sido removidos.
"¡Aquí está!", Dijo la Sra. Aouate, con enorme alegría. "Es hermoso, pero todavía hay mucho por hacer."
Eso incluye poner en conocimiento de los ciudadanos de Palermo de una historia que muchos ni siquiera sabían que tenían.
Durante muchos años "los libros de historia pasaron por encima de la presencia judía de la ciudad, como si trataran de cancelarla", dijo Ancona. Pepi añadió: "Palermo no conocía su propia historia".
Eso ha estado cambiando, principalmente como resultado de la Sra. Aouate y un pequeño grupo de entusiastas, entre católicos, que hace 25 años fundó el Instituto Siciliano de Estudios Judíos, dedicado a recuperar la identidad judía de la isla.
Los archivos municipales de Palermo exhibieron recientemente el decreto de 1492 que excluía a los judíos de la isla y recuerdos de las afrentas más recientes.
"Un poco a la vez estamos tratando de renovar esa memoria", dijo Aouate.
La beca, también, ha llenado muchos de los espacios en blanco faltantes del pasado judío de Sicilia.
Los documentos muestran que los judíos estaban en Sicilia por lo menos desde el primer siglo A.D., y permanecieron en la isla hasta el edicto de 1492. En un punto, había 51 comunidades aquí, Palermo era la más grande y más importante.
Los historiadores dicen que el edicto afectó a por lo menos 35.000 judíos sicilianos, incluyendo al menos 5.000 en Palermo. Algunos judíos decidieron quedarse, convirtiéndose al catolicismo contra su voluntad. Algunos, conocidos aquí como Marranos, continuaron practicando el judaísmo en secreto.
Los archivos municipales de Palermo, cuya gran sala de finales del siglo XIX pudo haber sido inspirados por la Gran Sinagoga, exhibieron recientemente recuerdos de las afrentas más recientes a los judíos de Sicilia.
Incluyeron documentos de los años siguientes a las leyes raciales de Mussolini de 1938, que mostraban cómo los judíos de la ciudad fueron despedidos de la universidad local y el Ayuntamiento, con el fin de "defender la raza italiana".
Tomó tiempo para que la comunidad se reconstruyera.
"Llegué aquí por primera vez en 1959, y durante 20 años pensé que era el único judío en Palermo", dijo Aouate. Con el paso de los años, conoció a otros judíos y con el tiempo su elegante apartamento de Palermo se convirtió en un punto de referencia para la comunidad durante las fiestas.
El número de judíos que actualmente viven en Palermo sigue siendo incierto. "Depende, porque si piensas en toda la gente nacida de una madre judía o de un padre judío, entonces es numerosa", pero no todos se consideran judíos, dijo.
Hasta ahora, en cualquier caso, no ha habido suficientes hombres para formar un minyan regular, el quórum de 10 o más judíos varones adultos requeridos para el culto comunitario.
El turismo puede cambiar eso porque Palermo ofrece varios sitios judíos alrededor de la ciudad, algunos albergan signos del sufrimiento del pasado.
Un mikvah, o baño ritual judío, fue encontrado debajo del patio del Palazzo Marchesi, que en el siglo XVI albergó las oficinas de la Inquisición.
Palazzo Chiaramonte-Steri, hoy parte de la Universidad de Palermo, sirvió como prisión y tribunal de la Inquisición. Sus muros llevan los garabatos de presos, incluyendo algunos escritos en hebreo.
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Más tarde, entre 1601 y 1782, el Palazzo Chiaramonte-Steri - hoy parte de la Universidad de Palermo - sirvió como prisión y tribunal de la Inquisición. Sus paredes conservan los garabatos rasguñados de los reclusos pasados, incluyendo algunos en hebreo.
Hace poco más de tres años, las velas de Hanukkah comenzaron a encenderse en el Palazzo Steri, un signo tangible de la universidad y el compromiso de la ciudad con la comunidad judía.
El líder espiritual de la comunidad, el rabino Pierpaolo Pinhas Punturello, emisario de Shavei Israel, una organización con sede en Jerusalén que ayuda a los que buscan su herencia judía, dijo que había notado un creciente interés por el patrimonio judío de Sicilia y otras partes Del sur de Italia.
"Cada vez que voy allí me encuentro con gente curiosa acerca de sus orígenes, dijo el rabino. La sinagoga fue el siguiente y en junio del año pasado, la Sra. Aouate, la Sra. Pepi y la Sra. Ancona le preguntaron al arzobispo si una iglesia no utilizada podría estar disponible.
Tres semanas más tarde, el arzobispo Lorefice llamó para ofrecer el oratorio.
El reverendo Pietro Magro, responsable del diálogo interreligioso de la archidiócesis de Palermo, dijo que el arzobispo se ha complacido en llegar a la comunidad en su búsqueda de un lugar de oración.
"La iglesia de la Virgen del Sábado pareció bien porque está en el barrio judío, y esperamos que esté lista pronto", dijo el padre Magro.
Se espera que la restauración comience pronto; La ciudad cubrirá la mayor parte de los costos. La comunidad tiene otra larga lista de gastos, desde el arca de los rollos de la Torá hasta un sofisticado sistema de seguridad, dijo la Sra. Aouate. -¡Y nos gustaría una hermosa Menorah!
Fin.
Más tarde, entre 1601 y 1782, el Palazzo Chiaramonte-Steri - hoy parte de la Universidad de Palermo - sirvió como prisión y tribunal de la Inquisición. Sus paredes conservan los garabatos rasguñados de los reclusos pasados, incluyendo algunos en hebreo.
Hace poco más de tres años, las velas de Hanukkah comenzaron a encenderse en el Palazzo Steri, un signo tangible de la universidad y el compromiso de la ciudad con la comunidad judía.
El líder espiritual de la comunidad, el rabino Pierpaolo Pinhas Punturello, emisario de Shavei Israel, una organización con sede en Jerusalén que ayuda a los que buscan su herencia judía, dijo que había notado un creciente interés por el patrimonio judío de Sicilia y otras partes Del sur de Italia.
"Cada vez que voy allí me encuentro con gente curiosa acerca de sus orígenes, dijo el rabino. La sinagoga fue el siguiente y en junio del año pasado, la Sra. Aouate, la Sra. Pepi y la Sra. Ancona le preguntaron al arzobispo si una iglesia no utilizada podría estar disponible.
Tres semanas más tarde, el arzobispo Lorefice llamó para ofrecer el oratorio.
El reverendo Pietro Magro, responsable del diálogo interreligioso de la archidiócesis de Palermo, dijo que el arzobispo se ha complacido en llegar a la comunidad en su búsqueda de un lugar de oración.
"La iglesia de la Virgen del Sábado pareció bien porque está en el barrio judío, y esperamos que esté lista pronto", dijo el padre Magro.
Se espera que la restauración comience pronto; La ciudad cubrirá la mayor parte de los costos. La comunidad tiene otra larga lista de gastos, desde el arca de los rollos de la Torá hasta un sofisticado sistema de seguridad, dijo la Sra. Aouate. -¡Y nos gustaría una hermosa Menorah!
Fin.
El Filósofo Meir Buzaglo dice que la música litúrgica judía encarna una universalidad y apertura que debería reflejarse en la sociedad israelí contemporánea.
Noam Ben-Zeev 24 de abril 2012, Haaretz, 19:39
Era el mediodía de Yom Kippur en 1973. Como en años anteriores, la emoción inundaba la sinagoga que frecuenta la comunidad marroquí en Israel. La gente había venido de todas partes del país. De hecho, muchos ya habían llegado el día antes del feriado y pasaron la noche fuera con la esperanza de disfrutar de lo que sería para algunos la oportunidad de su vida: el privilegio en este día solemne de escuchar al Jazán, el renombrado rabino Paytan David Buzaglo. ( Paytan es una persona que canta o compone piyutim, obras líricas que son por lo general de carácter poético que acompañan las oraciones y otros rituales religiosos).
Rabí Buzaglo, que entonces tenía 70 años de edad, había sido invitado ese año, como en el pasado, para imbuir la tradicional liturgia del Yom Kipur con un elemento añadido de elevación espiritual. En su país natal, Marruecos, grandes multitudes de Judios y árabes venían a oírle ejecutar los matices de la música andaluza.
En ese particular, Yom Kippur en 1973, a las dos de la tarde, su voz se le quebró; pidiendo que alguien se haga cargo, él dijo que no podía continuar en su papel de cantor.
Su rostro demacrado se hizo contagioso, recuerda su hijo el Dr. Meir Buzglo. Cuando mi padre se enteró de que había estallado la guerra ese día, simplemente no podía seguir cantando.
En Marruecos, los Judios no corrían peligro, pero cantaron bakashot, canciones de súplica, que forman parte de las oraciones especiales
Después de 1973, mi padre no siguió cantando, dos años más tarde, murió ".
Meir Buzaglo, que nació en Marruecos en 1959, creció en una casa impregnada de música: piyutim; una mezcla de música sacra y no sagrada; una mezcla de melodías musulmanas y judías.
" Mi padre adaptaba canciones populares a la liturgia.
La música eleva. Gente como Aviv Geffen, Naomi Shemer. La música es el alma de una nación.
Buzaglo es profesor en el departamento de filosofía de la Universidad Hebrea; él tiene grados en matemáticas, física y filosofía de la ciencia, y su tesis doctoral fue sobre el filósofo judío del siglo 18o Salomon Maimon.
Los artículos y libros que ha escrito, tratan sobre diversos aspectos de la filosofía, la lógica, la conexión entre el lenguaje, las matemáticas, y el pensamiento medieval. La música se ha convertido en una parte integral de su vida, ha jugado un papel importante en su pensamiento filosófico, así como su enfoque de las cuestiones sociopolíticas.
La música es uno de los componentes centrales de la clase de amistad judeo-árabe que nos gustaría ver. El libro de oraciones de los Judios de Marruecos contiene la frase: "Empezamos cuando escuchamos las oraciones en la mezquita." Esto representa la capacidad de ver al "otro". Todo se reduce a ser consciente de que el muecín llama a sus compañeros musulmanes a la oración. Esto supera la idea de "construir puentes" o mirar sólo la dimensión económica [del conflicto]: Es la capacidad de abrir los ojos.
"Obviamente," Buzaglo continúa con una sonrisa, "No creo que la música puede curar todos nuestros males. No soy tan ingenuo. Sin embargo, cuando la gente habla de sembrar las semillas de la paz, la música puede tener un efecto poderoso. Sólo trato de pensar en Siria a través de la imagen de la cantante Sabah Fakhri [cantante de renombre de la música tradicional árabe]: Ahora hay una manera de abrir un canal diferente a Siria y la nación siria. [Del mismo modo] cuando usted está familiarizado con la música persa, es mucho más difícil mirar a Irán en términos demoníacos ".
'Transformador Social'
El profesor Haviva Pedaya del departamento de historia judía en la Universidad Ben-Gurion ha señalado, que Meir Buzaglo, no es solo un filósofo, sino también el hijo de Rabí David Buzaglo, por lo que tiene la misión de ser un "transformador social "para reparar las grietas de la sociedad, y deshacer la destrucción de la continuidad cultural que se produce cuando la gente se muda a un nuevo país.
Rabí Buzaglo, que escribió cientos de piyutim en hebreo y árabe, y a veces en ambos idioma combinados, contribuyó de manera significativa a la rehabilitación de la cultura judía marroquí en Israel, entre los inmigrantes, la mayoría de los cuales experimentaron una crisis importante a su llegada aquí en las primeras décadas del estado.
En 1965, después de que él mismo había inmigrado, Buzaglo comenzó a visitar estas comunidades; siendo una leyenda en vida, él ayudó a dar una nueva vida a ellos. Su dominio de la tradición del piyut - especialmente del corpus "Shir Yedidot", que aprendió de memoria a causa de que la ceguera lo alcanzó a los 45 años, fue un factor importante en el renacimiento de la tradición de las canciones de súplica entre estas comunidades.
Noam Ben-Zeev 24 de abril 2012, Haaretz, 19:39
Era el mediodía de Yom Kippur en 1973. Como en años anteriores, la emoción inundaba la sinagoga que frecuenta la comunidad marroquí en Israel. La gente había venido de todas partes del país. De hecho, muchos ya habían llegado el día antes del feriado y pasaron la noche fuera con la esperanza de disfrutar de lo que sería para algunos la oportunidad de su vida: el privilegio en este día solemne de escuchar al Jazán, el renombrado rabino Paytan David Buzaglo. ( Paytan es una persona que canta o compone piyutim, obras líricas que son por lo general de carácter poético que acompañan las oraciones y otros rituales religiosos).
Rabí Buzaglo, que entonces tenía 70 años de edad, había sido invitado ese año, como en el pasado, para imbuir la tradicional liturgia del Yom Kipur con un elemento añadido de elevación espiritual. En su país natal, Marruecos, grandes multitudes de Judios y árabes venían a oírle ejecutar los matices de la música andaluza.
En ese particular, Yom Kippur en 1973, a las dos de la tarde, su voz se le quebró; pidiendo que alguien se haga cargo, él dijo que no podía continuar en su papel de cantor.
Su rostro demacrado se hizo contagioso, recuerda su hijo el Dr. Meir Buzglo. Cuando mi padre se enteró de que había estallado la guerra ese día, simplemente no podía seguir cantando.
En Marruecos, los Judios no corrían peligro, pero cantaron bakashot, canciones de súplica, que forman parte de las oraciones especiales
Después de 1973, mi padre no siguió cantando, dos años más tarde, murió ".
Meir Buzaglo, que nació en Marruecos en 1959, creció en una casa impregnada de música: piyutim; una mezcla de música sacra y no sagrada; una mezcla de melodías musulmanas y judías.
" Mi padre adaptaba canciones populares a la liturgia.
La música eleva. Gente como Aviv Geffen, Naomi Shemer. La música es el alma de una nación.
Buzaglo es profesor en el departamento de filosofía de la Universidad Hebrea; él tiene grados en matemáticas, física y filosofía de la ciencia, y su tesis doctoral fue sobre el filósofo judío del siglo 18o Salomon Maimon.
Los artículos y libros que ha escrito, tratan sobre diversos aspectos de la filosofía, la lógica, la conexión entre el lenguaje, las matemáticas, y el pensamiento medieval. La música se ha convertido en una parte integral de su vida, ha jugado un papel importante en su pensamiento filosófico, así como su enfoque de las cuestiones sociopolíticas.
La música es uno de los componentes centrales de la clase de amistad judeo-árabe que nos gustaría ver. El libro de oraciones de los Judios de Marruecos contiene la frase: "Empezamos cuando escuchamos las oraciones en la mezquita." Esto representa la capacidad de ver al "otro". Todo se reduce a ser consciente de que el muecín llama a sus compañeros musulmanes a la oración. Esto supera la idea de "construir puentes" o mirar sólo la dimensión económica [del conflicto]: Es la capacidad de abrir los ojos.
"Obviamente," Buzaglo continúa con una sonrisa, "No creo que la música puede curar todos nuestros males. No soy tan ingenuo. Sin embargo, cuando la gente habla de sembrar las semillas de la paz, la música puede tener un efecto poderoso. Sólo trato de pensar en Siria a través de la imagen de la cantante Sabah Fakhri [cantante de renombre de la música tradicional árabe]: Ahora hay una manera de abrir un canal diferente a Siria y la nación siria. [Del mismo modo] cuando usted está familiarizado con la música persa, es mucho más difícil mirar a Irán en términos demoníacos ".
'Transformador Social'
El profesor Haviva Pedaya del departamento de historia judía en la Universidad Ben-Gurion ha señalado, que Meir Buzaglo, no es solo un filósofo, sino también el hijo de Rabí David Buzaglo, por lo que tiene la misión de ser un "transformador social "para reparar las grietas de la sociedad, y deshacer la destrucción de la continuidad cultural que se produce cuando la gente se muda a un nuevo país.
Rabí Buzaglo, que escribió cientos de piyutim en hebreo y árabe, y a veces en ambos idioma combinados, contribuyó de manera significativa a la rehabilitación de la cultura judía marroquí en Israel, entre los inmigrantes, la mayoría de los cuales experimentaron una crisis importante a su llegada aquí en las primeras décadas del estado.
En 1965, después de que él mismo había inmigrado, Buzaglo comenzó a visitar estas comunidades; siendo una leyenda en vida, él ayudó a dar una nueva vida a ellos. Su dominio de la tradición del piyut - especialmente del corpus "Shir Yedidot", que aprendió de memoria a causa de que la ceguera lo alcanzó a los 45 años, fue un factor importante en el renacimiento de la tradición de las canciones de súplica entre estas comunidades.
El término "piyut" se utiliza en varios contextos. ¿Qué es exactamente?
Meir Buzaglo: "'Lecha Dodi' [cantada los viernes por la noche para dar la bienvenida al sábado] es un piyut, como lo es 'Dror yikra leven im bat ,' que se canta en la mesa de Shabat. Un piyut es un texto que se canta.
Con él se forma un vínculo especial entre las palabras y la melodía, y de este modo se crea un nuevo modo de expresión.
El piyut constituye una categoría única en sí misma. No se parece a una canción hebrea, porque el texto de un piyut no puede existir sin su melodía.
Aristóteles explica que un brazo que ha sido separado del cuerpo ya no es un brazo, que es un brazo sólo en virtud de su conexión con el cuerpo. Las palabras de un piyut sin su melodía es como un alma sin cuerpo, o como un cuerpo sin alma.
"El piyut no es una canción sagrada, porque no es liturgica. A pesar de que se canta en la sinagoga, se impregna de otros textos. Se encuentra ubicado en la zona crepuscular entre lo sagrado y lo profano: Se puede hablar de un gran Paytan, pero no siempre se puede llamar a esa persona un gran cantor. Un piyut tiene otras dimensiones. Por ejemplo, es una parte familiar de todas las tradiciones judías. 'Lecha Dodi "se canta en la India, en Marruecos, en las comunidades judías orientales y en las Ashkenazi.
"Otra dimensión es el contexto. Los Piyutim están integralmente vinculados a momentos especiales, como el sábado, el brit mila [la circuncisión] y Tisha B'Av [el ayuno del Nueve de Av], cuando se cantaban cantos fúnebres en la sinagoga. Un piyut se canta siempre en público y sólo alcanza su posición apropiada si es conocido por el público. El piyut se caracteriza por una generosa cantidad de ingenuidad.
"Hay una diferencia fundamental entre un Paytan y un cantor. La tensión entre el Paytan y el rabino o entre el Paytan y el cantor es similar a la tensión entre una persona que actúa de manera espontánea y alguien que debe cumplir una función oficial. Mientras que el cantante está conectado a la cultura de masas, el Paytan pertenece a una única comunidad y la conduce. Por otra parte, el mundo de la Paytan es el mundo de la Torá y el temor de Dios".
Si ese es el caso, ¿cuál es la importancia del piyut fuera de la comunidad?
"También es una clave para la comprensión de la lengua hebrea, sus matices y sus capas. Es una clave para entender la historia judía y para la comprensión de la conexión de las personas con Israel. Además, tiene la capacidad de proteger a las personas de la superficialidad y el comportamiento bestial, y crear denominadores comunes que nos unen sin socavar nuestra identidad. Se abre un espacio entre el compromiso y la cultura religiosa.
"La tradición cuenta con mecanismos de auto-sanación y el piyut es uno de ellos. Por ejemplo, la cuestión de la exclusión de las mujeres de la esfera pública: Usted no tiene que ser anti-religioso para protestar contra la exclusión de las mujeres.
Las mujeres pueden participar de los Piyutim. El rechazo de la sociedad israelí y el abandono de los piyutim reflejan una gran pérdida artística y una actitud que es parte una antiguo ethos israelí.
"No quiero disminuir a músicos de la talla de Naomi Shemer, pero hay que señalar que ella no tenía la culpa de la eliminación de la cultura Mizrahi ... Siempre hay 'fanáticos' que ven la música como un problema ".
David Buzaglo tenía 60 años cuando nació su hijo Meir; el rabino murió 15 años más tarde. A él no le importaba la popularidad o la riqueza, por ello sus versos nunca fueron impresos. Uno de los grandes documentalistas de los piyutim de Rabí David Buzaglo es el rabino Meir Attia, que conservó su piyutim contra los deseos de Rabí Buzaglo.
"Todo lo que compone", recuerda Rabí Attia, "fue pensado para un momento particular. Era como si estas composiciones eran algo que hizo sin darle importancia. Nos 'robó' su piyutim sin que se diera cuenta, y los reconstruimos aunque él mismo nunca pensó en publicarlas. "
David Buzaglo también se opuso enérgicamente a tener su piyutim registrados bajo derechos de autor. Afortunadamente, algunas grabaciones han sobrevivido - grabaciones realizadas sin su conocimiento. Ellos han sido recogidos en un CD publicado por Beth Hatefutsoth, el Museo del Pueblo Judío. Incluso aquellos que no están familiarizados con el estilo de piyutim del judaísmo marroquí se sorprenderá cuando escuchan este CD.
'Mis padres' '
Una parte significativa de la escritura y el pensamiento de Meir Buzaglo, tal como se expresa en su libro de 2008 "un idioma para los fieles: Reflexiones sobre la Tradición", publicado en hebreo por Keter y la Fundación Mandel, se dedica a la cuestión de cómo la dicotomía entre "religiosidad y secularismo "se pueden eliminar y cómo la coexistencia se puede dar en el contexto de la existencia de un Israel contemporáneo.
En la opinión de Buzaglo, el Judio tradicional es el que encarna la cultura religiosa que sus propios padres le transmitieron.
En una entrevista en la revista Eretz Acheret, en 2000, Buzaglo dijo: "Soy leal a otros valores, así: el respeto a la verdad científica, el respeto por los demás seres humanos, el reconocimiento de los derechos de las mujeres. Soy consciente de que el mundo de mis padres nunca supo los peligros del racismo o la lucha contra la opresión. Mis padres nunca tuvieron que hacer frente a la opción de luchar ni tampoco crecieron en la tradición de la democracia occidental, que tiene sus ventajas y desventajas.
" Los Judios tradicionales están amenazadas por ambos flancos: Tanto los Judios religiosos como los seculares no los ven con agrado.
Mientras los Judios seculares ven a los Judios tradicionales como personas que están en camino a la ultra-ortodoxia, los Judios religiosos los ven como personas sumidas en la culpa, que viven a la sombra de sus padres y que todavía no han roto el cordón umbilical.
La idea de de que una forma tradicional del judaísmo podría resolver esta disputa constituye una alternativa a la de elegir entre los dos polos opuestos, el religioso y el secular. Este no es un tercer grupo en el judaísmo, pero si un concepto que los trasciende.
"Las tensiones son dolorosas. Por un lado, está la reducción del judaísmo al nacionalismo, al estudio de la Torá o la idea de la Tierra de Israel; por otro lado, está el rechazo del judaísmo por los israelíes que lo consideran como una carga innecesaria.
"Es por eso que estoy ocupado en este momento con una iniciativa para el establecimiento de un nuevo movimiento, Tikkun [literalmente, reparación o reforma], que habla de un judaísmo relevante que incluya una comprensión renovada del compromiso judío, y su conexión con las cuestiones y las preocupaciones que enfrenta la sociedad israelí contemporánea, como la educación, las brechas sociales y el carácter del sábado.
"El movimiento Tikkun, con el apoyo de la Fundación Matanel, trata de lidiar con el hecho de que el viejo espíritu que fue confeccionado cuando se estaba estableciendo el Estado de Israel debe ser revisado de acuerdo con las necesidades de hoy. Un desafío verdaderamente fascinante es si es posible combinar la soberanía con los valores universales del Judaísmo: ¿Es posible, en el espíritu de Maimónides, por ejemplo, considerar la fundación del Estado judío como meramente la etapa inicial, como una estación a lo largo de la tarea de transformar al judaísmo en un mensaje universal. ? "
¿Qué entiende usted por la dimensión "universal" del judaísmo?
"El hombre fue creado bajo la imagen de d-os y la idea de justicia de Dios, ello debe influir en las relaciones interpersonales, la educación, la destrucción de los falsos dioses del consumo, el arribismo simplemente por el bien de arribismo y la competencia vacía. El estado también se debe dar el lugar que se merece; en sí mismo, no es un valor supremo. En resumen, la universalidad se puede ver en todo lo que olvidamos cuando identificamos el judaísmo con el nacionalismo o con un estricto apego a las leyes religiosas, según lo establecido en el Shuljan Aruj [código de la ley judía].
"En el pasado, había dos escuelas de pensamiento que se entrelazaron: una propuesta por Theodor Herzl y otra de Ahad Haam. En pocas palabras, se podría decir que Herzl trató de salvar a los Judios, pero colocó al judaísmo en la nevera, mientras que Ahad Haam quería salvar el judaísmo y estaba menos preocupado por el pueblo judío.
La continuidad del judaísmo supone un replanteamiento de las cuestiones ideológicas y debe incluir un claro vínculo con la tradición judía ".
¿ Ese universalismo judío puede ser posible en un estado que, por su propia naturaleza, está destinado sólo para los Judios?
"Aquí hay un fascinante desafío: ¿Cómo se puede conciliar la soberanía judía - o por lo menos una situación de no estar sujetos a la regla de los demás - con el universalismo judío? Un rechazo a la deshumanización de los palestinos y, al mismo tiempo, la guerra sin cuartel contra cualquier persona que busca hacernos daño? No debe haber proxenetismo: En la música de mi padre, por ejemplo, no hay proxenetismo. En el mundo judeo-árabe - y es importante saber que no hay tal cosa, no es oxímoron - mi padre tenía dos dimensiones: Llamó a los árabes nuestros hermanos ", pero por otra parte argumentó que hay que luchar nuestros enemigos ".
La continuidad del judaísmo supone un replanteamiento de las cuestiones ideológicas y debe incluir un claro vínculo con la tradición judía ".
¿ Ese universalismo judío puede ser posible en un estado que, por su propia naturaleza, está destinado sólo para los Judios?
"Aquí hay un fascinante desafío: ¿Cómo se puede conciliar la soberanía judía - o por lo menos una situación de no estar sujetos a la regla de los demás - con el universalismo judío? Un rechazo a la deshumanización de los palestinos y, al mismo tiempo, la guerra sin cuartel contra cualquier persona que busca hacernos daño? No debe haber proxenetismo: En la música de mi padre, por ejemplo, no hay proxenetismo. En el mundo judeo-árabe - y es importante saber que no hay tal cosa, no es oxímoron - mi padre tenía dos dimensiones: Llamó a los árabes nuestros hermanos ", pero por otra parte argumentó que hay que luchar nuestros enemigos ".
Un tema de gran interés para Buzaglo hoy es lo que él llama "el lenguaje, la jerarquía y el acento." Recuerda que cuando era niño, "Queríamos participar de competiciones de idiomas organizados por mi madre y mi padre, y me acuerdo de los elogios I recibido sobre mi pronunciación correcta [gutural] de la letra kuf, por no hablar de het y ain ".
Él estaba enojado porque la gente había perdido la capacidad de pronunciar correctamente estas letras y sentía que esto le había asestado un golpe mortal al Hebreo. El lenguaje se volvió menos rico, más propensos a los errores de ortografía, pérdida y desaparición de ciertas palabras, dificultades de aprendizaje, y la desaparición de su profundidad y refinamiento.
Buzaglo se refiere principalmente, sin embargo, con las ramificaciones políticas de este proceso: "Hoy en día, el [Mizrahi] tiene una pronunciación gutural de las letras het y ain que se utiliza para burlarse de ellos, en el mejor de los casos, se convierte en un gesto cómico y, en el peor, se trata de un acto criminal.
El renacimiento del hebreo coincidió con una política crisol cuya aplicación - totalmente dirigida por Judios no sefardíes – supuso la hegemonía de un grupo . Así, se crearon dos nuevas identidades: la identidad sefardí, que implica una nueva estructuración de la realidad social en Israel, y la no-sefardí - es decir, Ashkenazi.
"Vivimos en el Medio Oriente, y el Estado de Israel es de habitantes judíos y árabes", continúa Buzaglo. "El Hebreo y el árabe deben ser llevados más cerca. Una conexión profunda entre ambos idiomas constituye un recurso para la posibilidad de coexistencia entre judíos y árabes en Israel. La preservación de la pronunciación gutural de letras hebreas puede permitirnos llevar a nuestras raíces. ".
Y lo que hay que hacer mientras tanto?
"La belleza de la piyut me ha designado para ser su emisario. El piyut abraza todo: el idioma hebreo y sus tesoros, la existencia judía y la experiencia judía, nuestra relación con el mundo árabe y su cultura. Es posible luchar por el piyut desde el punto de vista sefardí o de desde un punto de vista multicultural; también es posible desviarse de tales puntos de vista.
"En el piyut, la desviación es posible porque tanto los Ashkenazis y los Judios sefardíes muestran un interés en él, y ambos grupos lo reconocen como parte de su patrimonio. El interés por el piyut debe ser, y es, de hecho, una cuestión claramente israelí-judía. Este desarrollo me llevó a abandonar gradualmente el lenguaje de la multiculturalidad
Él estaba enojado porque la gente había perdido la capacidad de pronunciar correctamente estas letras y sentía que esto le había asestado un golpe mortal al Hebreo. El lenguaje se volvió menos rico, más propensos a los errores de ortografía, pérdida y desaparición de ciertas palabras, dificultades de aprendizaje, y la desaparición de su profundidad y refinamiento.
Buzaglo se refiere principalmente, sin embargo, con las ramificaciones políticas de este proceso: "Hoy en día, el [Mizrahi] tiene una pronunciación gutural de las letras het y ain que se utiliza para burlarse de ellos, en el mejor de los casos, se convierte en un gesto cómico y, en el peor, se trata de un acto criminal.
El renacimiento del hebreo coincidió con una política crisol cuya aplicación - totalmente dirigida por Judios no sefardíes – supuso la hegemonía de un grupo . Así, se crearon dos nuevas identidades: la identidad sefardí, que implica una nueva estructuración de la realidad social en Israel, y la no-sefardí - es decir, Ashkenazi.
"Vivimos en el Medio Oriente, y el Estado de Israel es de habitantes judíos y árabes", continúa Buzaglo. "El Hebreo y el árabe deben ser llevados más cerca. Una conexión profunda entre ambos idiomas constituye un recurso para la posibilidad de coexistencia entre judíos y árabes en Israel. La preservación de la pronunciación gutural de letras hebreas puede permitirnos llevar a nuestras raíces. ".
Y lo que hay que hacer mientras tanto?
"La belleza de la piyut me ha designado para ser su emisario. El piyut abraza todo: el idioma hebreo y sus tesoros, la existencia judía y la experiencia judía, nuestra relación con el mundo árabe y su cultura. Es posible luchar por el piyut desde el punto de vista sefardí o de desde un punto de vista multicultural; también es posible desviarse de tales puntos de vista.
"En el piyut, la desviación es posible porque tanto los Ashkenazis y los Judios sefardíes muestran un interés en él, y ambos grupos lo reconocen como parte de su patrimonio. El interés por el piyut debe ser, y es, de hecho, una cuestión claramente israelí-judía. Este desarrollo me llevó a abandonar gradualmente el lenguaje de la multiculturalidad
Nació judía, murió musulmana, fue la principal estrella del mundo árabe.
Leila Murad nació en Al Daher, El Cairo, el 17 de febrero de 1918. Fue hija de Zaki Mourad y Gamilah Salmon. Su padre era Hazzan de sinagoga. Uno de sus hermanos, Mounir Mourad era actor y compositor.
Hizo su primera aparición en escena a los nueve años de edad, en el Saalat Badi'a, uno de los teatros de variedades de mayor éxito de El Cairo. El teatro había sido fundado en 1926 por la actriz y bailarina Badia Masabni, que se convirtió en su mecenas.
Hizo su primera aparición en escena a los nueve años de edad, en el Saalat Badi'a, uno de los teatros de variedades de mayor éxito de El Cairo. El teatro había sido fundado en 1926 por la actriz y bailarina Badia Masabni, que se convirtió en su mecenas.
Su primera aparición en el cine, fue a los quince años, en 1932, en la película Al-Dahaya (Las víctimas) que originalmente había sido parte del cine mudo. Su canción, "El día de salida", se añadió como parte de la transformación de la producción en sonora.
Ella fue entrenada por su padre y por Dawud Hosni, que también era judío.
Hosni había compuesto la primera opereta en idioma árabe, y compuso dos canciones para Leila: "Hairana Leh Bein El-Eloub" (¿Por qué no puedo elegir a mi querido), y "Howa el dala'a ya'ani khaseem "(¿ Por qué me evitas ?). El éxito llegó cuando el destacado compositor egipcio Mohammed Abdel Wahab escuchó su canto y le dio un papel en la película Viva el amor de 1938. Tras el éxito de la película hizo otras cinco películas con el director Togo Mizrahi, convirtiéndose en la más famosa actriz de Egipto.
En 1945 ella actuó en Layla Bint al-Fuqara (Layla, hija de los pobres), dirigida por Anwar Wagdi con quien se casó poco después. Ella realizó otras 20 películas de los cuales la más destacada es Ghazal al-Banat (El coqueteo de niñas), también dirigida y co-protagonizada por Wagdi. También actuó con Nagib al-Rihani y Abdel Wahab en la película. "El coqueteo de las chicas "
En 1953, fue seleccionada, como la cantante oficial de la revolución egipcia.
Poco después, un rumor de que Mourad había visitado Israel, donde tenía familia, y que había donado dinero para su ejército, levantó las sospechas de espionaje y causó que algunas estaciones de radio árabes la boicoteasen. Ella negó estas acusaciones y cuando se iniciaron las investigaciones judiciales, sostuvo su inocencia desde el principio, declarando, "Yo soy musulmana y egipcia". No se encontraron pruebas de que había contribuido con dinero a Israel; el gobierno egipcio investigó y concluyó que las acusaciones contra la cantante carecían de fundamento.
Ella fue entrenada por su padre y por Dawud Hosni, que también era judío.
Hosni había compuesto la primera opereta en idioma árabe, y compuso dos canciones para Leila: "Hairana Leh Bein El-Eloub" (¿Por qué no puedo elegir a mi querido), y "Howa el dala'a ya'ani khaseem "(¿ Por qué me evitas ?). El éxito llegó cuando el destacado compositor egipcio Mohammed Abdel Wahab escuchó su canto y le dio un papel en la película Viva el amor de 1938. Tras el éxito de la película hizo otras cinco películas con el director Togo Mizrahi, convirtiéndose en la más famosa actriz de Egipto.
En 1945 ella actuó en Layla Bint al-Fuqara (Layla, hija de los pobres), dirigida por Anwar Wagdi con quien se casó poco después. Ella realizó otras 20 películas de los cuales la más destacada es Ghazal al-Banat (El coqueteo de niñas), también dirigida y co-protagonizada por Wagdi. También actuó con Nagib al-Rihani y Abdel Wahab en la película. "El coqueteo de las chicas "
En 1953, fue seleccionada, como la cantante oficial de la revolución egipcia.
Poco después, un rumor de que Mourad había visitado Israel, donde tenía familia, y que había donado dinero para su ejército, levantó las sospechas de espionaje y causó que algunas estaciones de radio árabes la boicoteasen. Ella negó estas acusaciones y cuando se iniciaron las investigaciones judiciales, sostuvo su inocencia desde el principio, declarando, "Yo soy musulmana y egipcia". No se encontraron pruebas de que había contribuido con dinero a Israel; el gobierno egipcio investigó y concluyó que las acusaciones contra la cantante carecían de fundamento.
Algunos historiadores afirman que el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser medió para que en Siria pongan fin al boicot de sus canciones y películas.
Su decisión de retirarse, a los 38 años llegó con el fracaso de su última película, Al Habib al Majhoul ( La amante desconocida), la prohibición de su canción, "Con unidad, el orden y el trabajo", alabando a los Oficiales Libres que efectuaron la revolución de 1952 y el estallido de la guerra de 1956, supusieron el fin de su carrera. Su carrera como cantante fue eclipsada por Um Kulthum que dominó el paisaje musical de Egipto a partir de entonces. La relación de Leila Mourad con su familia no fue fácil, posiblemente debido a su conversión al Islam. Entre 1967 y 1970, cientos de judíos egipcios fueron deportados a los campos de detención de Abu Zaabal y Tura, entre ellos el hermano de Leila, Isak Zaki. A las familias de los detenidos se les permitió
la visita, pero Leila jamás visitó a su hermano.
Leila Mourad hizo algunas breves reapariciones durante el Ramadán de 1970 cuando ella tenía previsto leer en la radio, "Fawazeer Ramadán" de Salah Jaheen (rompecabezas Ramadán ).
Leila Mourad murió en un hospital de El Cairo en 1995.
fin
Su decisión de retirarse, a los 38 años llegó con el fracaso de su última película, Al Habib al Majhoul ( La amante desconocida), la prohibición de su canción, "Con unidad, el orden y el trabajo", alabando a los Oficiales Libres que efectuaron la revolución de 1952 y el estallido de la guerra de 1956, supusieron el fin de su carrera. Su carrera como cantante fue eclipsada por Um Kulthum que dominó el paisaje musical de Egipto a partir de entonces. La relación de Leila Mourad con su familia no fue fácil, posiblemente debido a su conversión al Islam. Entre 1967 y 1970, cientos de judíos egipcios fueron deportados a los campos de detención de Abu Zaabal y Tura, entre ellos el hermano de Leila, Isak Zaki. A las familias de los detenidos se les permitió
la visita, pero Leila jamás visitó a su hermano.
Leila Mourad hizo algunas breves reapariciones durante el Ramadán de 1970 cuando ella tenía previsto leer en la radio, "Fawazeer Ramadán" de Salah Jaheen (rompecabezas Ramadán ).
Leila Mourad murió en un hospital de El Cairo en 1995.
fin
La selva judía. The Forward, agosto de 2015.
Mientras caminabamos por la selva, un sin número de insectos multicolores me acosaban, tratándose de especies que difícilmente hayan sido catalogadas. A la vez me pregunté ¿como pudieron vivir aquí los judíos hace cuatrocientos años?.
Surinam, la ex Guayana holandesa, es un pequeño país ubicado en el norte de sudamerica, limita con Brasil y las otras dos guayanas. Con una población de solo quinientas mil personas, cuenta con la más fascinante mezcla de culturas. Alrededor del 50% de la población es asiatica. Un 20 % son descendientes de esclavos y el 30 % lo constituye la etnia local. Sus lenguas son el holandés y un diálecto local. El 96% del país esta cubierto por la selva virgen. Existen ocho tipos de monos y cuarenta nuevas especies fueron descubiertas aquí sólo el año pasado. La flora y la fauna son aún más diversas que las personas.
Mientras me preparaba para visitar a un amigo que había conseguido un trabajo en Surinam, leí sobre la historia del país. Me sorprendió saber que Surinam tiene cuatro siglos de historia judía. A principios de la década de 1600, cuando los Judios fueron expulsados de Europa por los portugueses, muchos se establecieron en el Caribe y el norte de América del Sur. El primer asentamiento fue en Recife, Brasil, pero los portugueses nuevamente expulsaron a los Judios y estos se mudaron a Surinam. Ellos se instalaron en Cassipora y más tarde se trasladaron a Jodensavanne, literalmente "Savannah Judio."
Esta zona fue el hogar de 600 Judios que manejaron 40 plantaciones de caña de azúcar con más de 10.000 esclavos. En 1665 se construyó Beracha ve Shalom, una de las sinagogas más antiguas del hemisferio occidental. Junto a ellla había un cementerio.
Cuando se les negó el comercio de azúcar, muchos Judios se trasladaron a la capital, Paramaribo, y en 1723 establecieron la Sinagoga Neveh Shalom, que aún sigue en pie. Después de una revuelta de esclavos, en 1832, los judíos se tuvieron que ir de Jodensavanne y Cassipora. Durante los últimos 85 años, la sinagoga de Paramaribo ha sido una de las únicas sinagogas del mundo que está edificada próximo a una mezquita. Hoy la comunidad judía de Surinam se compone de alrededor de 200 miembros. Debido a la falta de recursos financieros, las comunidades sefardíes y asquenazíes tuvieron que fusionarse No hay rabino; pero si servicios de Shabat.
Mi guía era José, un belga que se trasladó a la selva para perseguir su sueño de abrir un hostel. Empezamos en Jodensavanne, que recibe a unos pocos miles de visitantes al año y está bien mantenido. Los aspectos más destacados son el cementerio con tumbas de los siglos XVII y XVIII cubiertas por escrituras portugués y hebreo, y la fundación de la antigua sinagoga.
Surinam, la ex Guayana holandesa, es un pequeño país ubicado en el norte de sudamerica, limita con Brasil y las otras dos guayanas. Con una población de solo quinientas mil personas, cuenta con la más fascinante mezcla de culturas. Alrededor del 50% de la población es asiatica. Un 20 % son descendientes de esclavos y el 30 % lo constituye la etnia local. Sus lenguas son el holandés y un diálecto local. El 96% del país esta cubierto por la selva virgen. Existen ocho tipos de monos y cuarenta nuevas especies fueron descubiertas aquí sólo el año pasado. La flora y la fauna son aún más diversas que las personas.
Mientras me preparaba para visitar a un amigo que había conseguido un trabajo en Surinam, leí sobre la historia del país. Me sorprendió saber que Surinam tiene cuatro siglos de historia judía. A principios de la década de 1600, cuando los Judios fueron expulsados de Europa por los portugueses, muchos se establecieron en el Caribe y el norte de América del Sur. El primer asentamiento fue en Recife, Brasil, pero los portugueses nuevamente expulsaron a los Judios y estos se mudaron a Surinam. Ellos se instalaron en Cassipora y más tarde se trasladaron a Jodensavanne, literalmente "Savannah Judio."
Esta zona fue el hogar de 600 Judios que manejaron 40 plantaciones de caña de azúcar con más de 10.000 esclavos. En 1665 se construyó Beracha ve Shalom, una de las sinagogas más antiguas del hemisferio occidental. Junto a ellla había un cementerio.
Cuando se les negó el comercio de azúcar, muchos Judios se trasladaron a la capital, Paramaribo, y en 1723 establecieron la Sinagoga Neveh Shalom, que aún sigue en pie. Después de una revuelta de esclavos, en 1832, los judíos se tuvieron que ir de Jodensavanne y Cassipora. Durante los últimos 85 años, la sinagoga de Paramaribo ha sido una de las únicas sinagogas del mundo que está edificada próximo a una mezquita. Hoy la comunidad judía de Surinam se compone de alrededor de 200 miembros. Debido a la falta de recursos financieros, las comunidades sefardíes y asquenazíes tuvieron que fusionarse No hay rabino; pero si servicios de Shabat.
Mi guía era José, un belga que se trasladó a la selva para perseguir su sueño de abrir un hostel. Empezamos en Jodensavanne, que recibe a unos pocos miles de visitantes al año y está bien mantenido. Los aspectos más destacados son el cementerio con tumbas de los siglos XVII y XVIII cubiertas por escrituras portugués y hebreo, y la fundación de la antigua sinagoga.
De Jodensavanne salimos para Cassipora para ver el cementerio judío sefardí que se remonta a mediados de la década del 1600 o antes, lo que podría transformarlo en el cementerio judío más antiguo del hemisferio occidental. Manejamos una milla o dos para Redi Doti, un pueblo amerindio, en cuyas tierras Cassipora ahora se asienta. Jos me llevó a conocer a Eddy, el principal de la ciudad. Nos condujo en jeep por la sabana por media hora, luego seguimos a pie. Caminamos a través de campos de piñas, donde me sorprendió saber que las piñas no crecen en los árboles. El camino estaba cubierto de árboles caídos y las vides que serpenteaban. Los indios locales utilizan regularmente el camino para llegar al río. Como Judio de la ciudad, mis habilidades para caminar en la selva no abundaban y rápidamente se convirtió en esencial que yo use mi machete para limpiar la maleza y hacer un camino.
Una hora después, llegamos a un cartel de plástico grande que decía "Cassipora cementerio." Yo estaba desconcertado. Se veía exactamente igual que la selva que acabábamos de dejar atrás. Vi árboles y vides, pero no lápidas. Después de explorar un poco más, me di cuenta de que en realidad estaba caminando en las tumbas. Durante los últimos 350 años, la selva había ganado terreno sobre el mármol y las piedras grandes y planas que habían sido importadas de Amsterdam.
Contemplé las experiencias de estos Judios, que estuvieron en este lugar 400 años antes, y me llamó la atención la forma en que han sido abandonadas. Técnicamente, es la responsabilidad de sus descendientes cuidar de estas tumbas, pero han pasado tantas generaciones. ¿Hay alguien siquiera consciente de que él o ella tiene un antepasado enterrado en la selva de Surinam? Después de una hora de despejar las tumbas con mi machete, me trasladaron a decir Kadish por estos muertos que han sido desde hace mucho tiempo olvidados.
Este cementerio abandonado en la selva ha estado en mi mente desde que llegué a casa. Hice algunas investigaciones y descubrí que a finales de 1990 hubo un esfuerzo de catalogación y restauración, identificaron y limpiaron 216 de las cerca de 400 tumbas del sitio. Sin embargo, en los últimos 20 años las lápidas se han convertido una vez más en vegetación. Mientras Cassipora nunca será un sitio muy masificado, no sería especialmente caro contratar a los lugareños en Redi Doti para mantener el sitio y limpiarlo varias veces al año. Siento que como hacer esto es una mitzvá. Así que fundé una organización sin fines de lucro para ayudar al proceso de restauración.
Una hora después, llegamos a un cartel de plástico grande que decía "Cassipora cementerio." Yo estaba desconcertado. Se veía exactamente igual que la selva que acabábamos de dejar atrás. Vi árboles y vides, pero no lápidas. Después de explorar un poco más, me di cuenta de que en realidad estaba caminando en las tumbas. Durante los últimos 350 años, la selva había ganado terreno sobre el mármol y las piedras grandes y planas que habían sido importadas de Amsterdam.
Contemplé las experiencias de estos Judios, que estuvieron en este lugar 400 años antes, y me llamó la atención la forma en que han sido abandonadas. Técnicamente, es la responsabilidad de sus descendientes cuidar de estas tumbas, pero han pasado tantas generaciones. ¿Hay alguien siquiera consciente de que él o ella tiene un antepasado enterrado en la selva de Surinam? Después de una hora de despejar las tumbas con mi machete, me trasladaron a decir Kadish por estos muertos que han sido desde hace mucho tiempo olvidados.
Este cementerio abandonado en la selva ha estado en mi mente desde que llegué a casa. Hice algunas investigaciones y descubrí que a finales de 1990 hubo un esfuerzo de catalogación y restauración, identificaron y limpiaron 216 de las cerca de 400 tumbas del sitio. Sin embargo, en los últimos 20 años las lápidas se han convertido una vez más en vegetación. Mientras Cassipora nunca será un sitio muy masificado, no sería especialmente caro contratar a los lugareños en Redi Doti para mantener el sitio y limpiarlo varias veces al año. Siento que como hacer esto es una mitzvá. Así que fundé una organización sin fines de lucro para ayudar al proceso de restauración.
Pero estoy en conflicto
también. En la escuela hebrea, no nos enseñan acerca de que los Judios posean
esclavos. ¿Cómo los Judios trataron a los mismos? ¿Cómo pudieron celebrar la Pascua en la selva rodeado por 10.000 de ellos? "Una vez fuimos esclavos en Egipto", pero ahora nosotros
somos los amos de los esclavos? ¿Qué pasó con los miles de tumbas de madera de
los esclavos que hace tiempo que han sido invadidas por la selva? ¿Quién se acordará de ellos? ¿ Estos 400 Judios, que huyeron de la persecución sólo para
esclavizar a miles de personas, serán recordados por las dificultades que
superaron o por
sus transgresiones olvidadas en las profundidades de la selva?
Creo que es importante recordar nuestra historia - toda ella - sin importar si nos hace quedar bien. Aprendemos de la expulsión de los judíos de Europa, pero no que muchos fuimos a América del Sur. Aprendemos del papel de los judíos en la industria y el comercio, pero no del papel de los judíos en la trata de esclavos. Recordamos que los Judios fueron oprimidos, pero pasamos por alto los tiempos en que los Judios fueron opresores. Mucho de esto es incómodo, pero es esencial para entender nuestra historia.
El judaísmo enseña teshuvá, el perdón y la redención. Literalmente "retorno", que es el concepto de fijación y expiación de los errores . Es casi Rosh Hashaná, que además de ser el nuevo año también marca el inicio de Aseret Y'mai Teshuvá, los 10 Días de Arrepentimiento. Tal vez ser olvidado en la selva durante todos estos años ha sido suficiente penitencia para estos Judios. Tal vez en 5776 finalmente es tiempo de perdonar a estos antepasados de sus acciones y se les permitirá la redención y el recuerdo. Todavía podemos rendirle homenaje por las penurias que sufrieron.
Ben Eisenberg.
Fin.
Creo que es importante recordar nuestra historia - toda ella - sin importar si nos hace quedar bien. Aprendemos de la expulsión de los judíos de Europa, pero no que muchos fuimos a América del Sur. Aprendemos del papel de los judíos en la industria y el comercio, pero no del papel de los judíos en la trata de esclavos. Recordamos que los Judios fueron oprimidos, pero pasamos por alto los tiempos en que los Judios fueron opresores. Mucho de esto es incómodo, pero es esencial para entender nuestra historia.
El judaísmo enseña teshuvá, el perdón y la redención. Literalmente "retorno", que es el concepto de fijación y expiación de los errores . Es casi Rosh Hashaná, que además de ser el nuevo año también marca el inicio de Aseret Y'mai Teshuvá, los 10 Días de Arrepentimiento. Tal vez ser olvidado en la selva durante todos estos años ha sido suficiente penitencia para estos Judios. Tal vez en 5776 finalmente es tiempo de perdonar a estos antepasados de sus acciones y se les permitirá la redención y el recuerdo. Todavía podemos rendirle homenaje por las penurias que sufrieron.
Ben Eisenberg.
Fin.
Judíos en Irán ( Forward, agosto de 2015)
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Lo primero que me llamó la
atención de mi acompañante, Shahab Shahamifar, mientras ibamos a la sinagoga, en una mañana de sábado de
julio fue su kipá. Era de tamaño mediano, negra. Entonces me di cuenta de que
nadie levantó la vista. Más tarde, cuando el rabino llegó para brindar la
parashá ( sermón) de la semana, Shahamifar
se colocó el talit ( manto). El sábado
es laborable en la capital de Irán, pero nadie reparó en nuestra presencia. Por otra parte, la noche anterior, cuando
varios cientos de fieles se reunieron para los servicios de la noche del
viernes en la
Sinagoga Yousef Abad
Sinagoga en el norte de Teherán, me di cuenta, también, la entrada del santuario se mantuvo abierta sin
necesidad de los corpulentos Bitajón (guardias de seguridad).
En comparación con Europa", se jactó el Dr. Siamak Moreh Sedgh, representante de la comunidad judía electo en el parlamento de Irán, las sinagogas aquí son lugares seguros." También dijo con orgullo: "Tenemos un alto índice de personas que siguen la Halajá" o la ley tradicional judía ", y una baja tasa de asimilación. La tasa de matrimonios mixtos entre Judios y persas es de menos del 1% ".
Por supuesto, hay muchos menos Judios ahora que antes de 1979.
Homayoun Sameyah Najafabadi, el actual presidente del Comité Judío en Teherán, el cuerpo central de la comunidad judía de Irán, me dijo que hay sólo 9.000 Judios, citando datos del censo del gobierno iraní en la que la gente debe mostrar su religión. Otros líderes judíos insistieron en que hay algo así como a 18.000 a 20.000 miembros. Ellos basan sus estimaciones en su conocimiento de las afiliaciones comunales en varias ciudades de Irán. De cualquier manera, eso es una gran caída desde los 80.000 a los 100.000 Judios que vivían en Irán antes de 1979.
Muchos de estos Judios abandonaron el país en los meses inmediatamente siguientes a la caída del sha. Es una comunidad en gran parte orientada a los negocios. Sus miembros a menudo mantiene lazos con Israel. Muchos se sorprendieron cuando Habib Elghanian, uno de los principales empresarios y filántropos del país - y el jefe la comunidad - fue ejecutado por un pelotón de fusilamiento por cargos que incluían "contactos con Israel y el sionismo."
En 1998, otro Judio, Ruhollah Kadkhodah-Zadeh, fue ejecutado, según los informes, por ayudar a Judios a emigrar ilegalmente.
Poco después de esto, se levantaron las restricciones a la emigración. Así que los que viven en el Irán de hoy están optando por hacerlo. Incluso las ofertas de bonos en efectivo procedentes de Israel que van desde U$S 10.000 para las personas a 61.000 dólares para las familias no han podido mover los hasta ahora viven allí.
En comparación con Europa", se jactó el Dr. Siamak Moreh Sedgh, representante de la comunidad judía electo en el parlamento de Irán, las sinagogas aquí son lugares seguros." También dijo con orgullo: "Tenemos un alto índice de personas que siguen la Halajá" o la ley tradicional judía ", y una baja tasa de asimilación. La tasa de matrimonios mixtos entre Judios y persas es de menos del 1% ".
Por supuesto, hay muchos menos Judios ahora que antes de 1979.
Homayoun Sameyah Najafabadi, el actual presidente del Comité Judío en Teherán, el cuerpo central de la comunidad judía de Irán, me dijo que hay sólo 9.000 Judios, citando datos del censo del gobierno iraní en la que la gente debe mostrar su religión. Otros líderes judíos insistieron en que hay algo así como a 18.000 a 20.000 miembros. Ellos basan sus estimaciones en su conocimiento de las afiliaciones comunales en varias ciudades de Irán. De cualquier manera, eso es una gran caída desde los 80.000 a los 100.000 Judios que vivían en Irán antes de 1979.
Muchos de estos Judios abandonaron el país en los meses inmediatamente siguientes a la caída del sha. Es una comunidad en gran parte orientada a los negocios. Sus miembros a menudo mantiene lazos con Israel. Muchos se sorprendieron cuando Habib Elghanian, uno de los principales empresarios y filántropos del país - y el jefe la comunidad - fue ejecutado por un pelotón de fusilamiento por cargos que incluían "contactos con Israel y el sionismo."
En 1998, otro Judio, Ruhollah Kadkhodah-Zadeh, fue ejecutado, según los informes, por ayudar a Judios a emigrar ilegalmente.
Poco después de esto, se levantaron las restricciones a la emigración. Así que los que viven en el Irán de hoy están optando por hacerlo. Incluso las ofertas de bonos en efectivo procedentes de Israel que van desde U$S 10.000 para las personas a 61.000 dólares para las familias no han podido mover los hasta ahora viven allí.
Su enfoque se podía ver en lo que los líderes de la comunidad considera como una de sus más grandes victorias : la obtención de la igualdad en la remuneración "dinero de sangre". Esa es la cantidad que una persona debe pagar a los herederos de una víctima de accidente. Logramos obtener una indemnización igual para las minorías". Dijo Motamed. "Antes, había una gran diferencia entre el dinero para las minorías y la población principal .... Fue un gran logro". Motamed, recordó, "Consultamos muchas ayatolás y tomamos el testimonio de los clérigos de alto rango para mostrar que debe haber igualdad" bajo la sharia.
Satisfecho como estaba, Motamed señaló que la indemnización de dinero de sangre para los no musulmanes sigue siendo desigual en los casos de asesinato.
"En virtud de la sharia ... si un musulmán mata a un Judio, se realizará el pago de dinero de sangre. Pero si un Judio mata a un musulmán, la pena es la ejecución ", dijo. Aquí, también, "hemos consultado con un montón de ayatolás pero se sigue sin resolverse ".
Otras cuestiones a resolver fue el acceso para puestos de alto nivel en los ministerios del gobierno y el requisito de que un musulmán sirva como director de las escuelas judías.
"Tenemos cinco escuelas", dijo Najafabadi ", y los directores de todos ellos son musulmanes. No hay enemistad. Son muy cooperativos. Pero es un poco insultante ".
Luego está la ley de herencia: Bajo la sharia en Irán, si un hermano en una familia no musulmána se convierte al Islam, hereda la totalidad de los activos de sus padres. Esto, también, los líderes de la comunidad judía, están presionando para cambiarlo.
Respecto a Israel, el liderazgo de la comunidad debe ser más circunspecto. Pero es ningún secreto que muchos de la comunidad tienen familia allí, o que un número significativo de Judios de Irán lo han visitado.
"Hay gente que viaja a Israel. Pero desde la guerra de Gaza del pasado verano, el gobierno ha tomado medidas drásticas. Algunos de los que viajan son encarcelados, multados e interrogados. Dos miembros de la comunidad habían sido condenados a 91 días de prisión, aunque esto fue más tarde reducido a 20 días. El viaje a Israel "está disminuyendo a causa de estos problemas".
Moreh Sedgh, hablando acerca de oponerse al régimen de Siria bajo Bashar al-Assad, que apoya Irán de Israel, dijo Moreh Sedgh, "El principal enemigo de Israel hoy es Estado Islámico. Por supuesto que la familia Assad no son los líderes ideales para Siria", dijo. Sin embargo, señaló que si Asad es derrocado, que "debemos estar listos para que ISIS tome el poder. ¿ En qué los beneficiaría a Israel ?
A pesar de todos estos problemas, los Judios iraníes que optan por quedarse puede vivir una vida religiosa y comunitaria judía muy activa. En mi última noche en Irán fui invitado a reunirme con los líderes locales de la comunidad de Shiraz, en un recinto al aire libre de gran tamaño que sirve como centro comunitario. Del tamaño de un campo de fútbol, está rodeado por altos muros que garantizan la privacidad. Dije que era un vegetariano y los ancianos de la comunidad me convidaron con una pizza kasher.
La carne no era kosher. Y casi todo el mundo comió matze. El complejo también contenía una residencia de mayores con nueve o 10 residentes.
"Somos un país de paradojas", dijo Moreh Sedgh. Tomando nota de otras victorias comunitarias recientes, como el permiso de cerrar las escuelas judías, el sábado en lugar del viernes, el día de descanso musulmán, dijo: "A veces hacer algo y tener algo de éxito .... Creemos que nuestra vida comunitaria puede mejorar pero no podemos arreglar el problema palestino-israelí.
Póngase en contacto con Larry Cohler-Eses en [email protected]
Satisfecho como estaba, Motamed señaló que la indemnización de dinero de sangre para los no musulmanes sigue siendo desigual en los casos de asesinato.
"En virtud de la sharia ... si un musulmán mata a un Judio, se realizará el pago de dinero de sangre. Pero si un Judio mata a un musulmán, la pena es la ejecución ", dijo. Aquí, también, "hemos consultado con un montón de ayatolás pero se sigue sin resolverse ".
Otras cuestiones a resolver fue el acceso para puestos de alto nivel en los ministerios del gobierno y el requisito de que un musulmán sirva como director de las escuelas judías.
"Tenemos cinco escuelas", dijo Najafabadi ", y los directores de todos ellos son musulmanes. No hay enemistad. Son muy cooperativos. Pero es un poco insultante ".
Luego está la ley de herencia: Bajo la sharia en Irán, si un hermano en una familia no musulmána se convierte al Islam, hereda la totalidad de los activos de sus padres. Esto, también, los líderes de la comunidad judía, están presionando para cambiarlo.
Respecto a Israel, el liderazgo de la comunidad debe ser más circunspecto. Pero es ningún secreto que muchos de la comunidad tienen familia allí, o que un número significativo de Judios de Irán lo han visitado.
"Hay gente que viaja a Israel. Pero desde la guerra de Gaza del pasado verano, el gobierno ha tomado medidas drásticas. Algunos de los que viajan son encarcelados, multados e interrogados. Dos miembros de la comunidad habían sido condenados a 91 días de prisión, aunque esto fue más tarde reducido a 20 días. El viaje a Israel "está disminuyendo a causa de estos problemas".
Moreh Sedgh, hablando acerca de oponerse al régimen de Siria bajo Bashar al-Assad, que apoya Irán de Israel, dijo Moreh Sedgh, "El principal enemigo de Israel hoy es Estado Islámico. Por supuesto que la familia Assad no son los líderes ideales para Siria", dijo. Sin embargo, señaló que si Asad es derrocado, que "debemos estar listos para que ISIS tome el poder. ¿ En qué los beneficiaría a Israel ?
A pesar de todos estos problemas, los Judios iraníes que optan por quedarse puede vivir una vida religiosa y comunitaria judía muy activa. En mi última noche en Irán fui invitado a reunirme con los líderes locales de la comunidad de Shiraz, en un recinto al aire libre de gran tamaño que sirve como centro comunitario. Del tamaño de un campo de fútbol, está rodeado por altos muros que garantizan la privacidad. Dije que era un vegetariano y los ancianos de la comunidad me convidaron con una pizza kasher.
La carne no era kosher. Y casi todo el mundo comió matze. El complejo también contenía una residencia de mayores con nueve o 10 residentes.
"Somos un país de paradojas", dijo Moreh Sedgh. Tomando nota de otras victorias comunitarias recientes, como el permiso de cerrar las escuelas judías, el sábado en lugar del viernes, el día de descanso musulmán, dijo: "A veces hacer algo y tener algo de éxito .... Creemos que nuestra vida comunitaria puede mejorar pero no podemos arreglar el problema palestino-israelí.
Póngase en contacto con Larry Cohler-Eses en [email protected]
El Mundo, España- Clara Felis De Granada a Argentina, el largo viaje de una familia sefardí expulsada por los Reyes Católicos
Con cuerpo allá, en Buenos Aires, y mente, acá, en España, Silvia vive entre el siglo XXI y el XV, época a la que se remonta su primer antepasado, Abraham Bibas, que salió de España rumbo a Marruecos tras el Edicto de Granada promulgado por los Reyes Católicos el 31 de marzo de 1492. Con él fueron expulsados 160.000 judíos de los 400.000 que se estimaba que vivían por aquel entonces en los reinos de Castilla y Aragón.
El pasado es su presente. Su seña de identidad. Su forma de hablar y entender la historia de su familia, y la suya propia. Silvia es uno de los 30.000 sefardíes de origen español que viven en Argentina y que podrían obtener la doble nacionalidad, la de su país de origen y la de sus ancestros de la Península, después de que el Senado aprobara este miércoles el Proyecto de ley en materia de concesión de la nacionalidad española a los sefardíes originarios de España, por el cual se modifica el artículo 23 del Código Civil "para evitar que al adquirir la nacionalidad española deban renunciar previamente a la ostentada", según se indica en el propio documento.
Los lazos de Silvia con España se encuentran en sus apellidos, Maman Bibas, ambos sefardíes y con una historia de más de cinco siglos. Comenzó a dibujar las primeras ramas de su árbol genealógico a finales de los 90. Actualmente lo tiene prácticamente acabado. "Empecé con la curiosidad al final de 1999, inicios del 2000, porque mi madre me contaba que mis antepasados venían de Castilla la Vieja, así hablaba. Me decía que nosotros descendíamos de los españoles que fueron expulsados, que en España estaban mis antecesores que eran grandes rabinos. Y bueno, me picó la curiosidad. Luego con la aparición de internet averigüé más sobre los Maman y los Bibas. Contacté con gente del mismo apellido y esto me ayudó a confirmar cada uno de los detalles que me había contado mi madre de joven".
Una familia de tradición rabínica
Hija de Esther Bibas y Salomón Maman es la menor de cinco hermanos. Aunque por parte paterna conoce, porque así se lo contaba su padre, que tuvo antepasados en España, la línea que tiene documentada es la materna. De hecho, ha conseguido reconstruir el trayecto que hizo su primer familiar, Abraham Bibas, tras abandonar España. "La ruta que yo creo que siguió es desde Aragón o el sur de Andalucía hacia el Estrecho. De ahí se fue a Tánger para después llegar a Fez. El primer gran rabino de Fez fue él, que murió en 1544 y el último, en 1997, también era un Abraham Bibas. Es decir comenzaron y acabaron con Abraham Bibas".
Abraham tuvo un hijo, Haim Bibas, el primer gran rabino de Tetuán que organizó la primera comunidad judía de la zona en 1530. Haim a su vez tuvo un hijo, y su hijo a otros cinco varones más. Y así, miembro a miembro Silvia llega hasta sus padres.
También sus abuelos maternos antes de aterrizar en Argentina estuvieron en España. Jacobo Bibas, su abuelo, trabajó en Ceuta como recadero, como prueba una cédula nacional fechada en Ceuta que posee su nieta. "Se vino a Argentina como a finales de 1890 principios de 1900. Partió en barco desde Gibraltar a Cádiz y de ahí a Argentina". Silvia recuerda el recorrido despacio, como si lo estuviera marcando en un mapa.
Reencuentro con sus raíces
Su primer viaje a España se produjo en el 2002. Vino con su hijo, que en aquel momento tenía 12 años. Visitó Barcelona y también Tetuán y no dudó en acudir al cementerio judío para encontrarse frente a frente con el primer Bibas. "No pude dejar de llorar. Fue muy emotivo, increíble, porque está en una colina, en un lugar privilegiado del cementerio.¡Hasta me saqué una foto! Es que están ahí todos mis antepasados. Fue un abrazo a mis raíces, a mi existencia", suspira hondo y se calla, como si hubiera vuelto allí por un momento.
A pesar de ese espíritu nómada y aventurero que ha caracterizado a su familia, se muestra satisfecha al reconocer que ni ella, ni sus padres, ni siquiera sus abuelos perdieron las costumbres sefardíes de sus originarios. "Hablamos la haquetía, que es el dialecto que inventaron los judíos que vivían en España antes de la Inquisición. Con él se comunicaban para que ni los musulmanes ni los cristianos se enteraran de lo que hablaban. Y esto quedó latente en nosotros. Yo no lo hablo perfecto, pero sí lo tengo incorporado, es como un código ancestral", reflexiona con tono místico.
Cada vez que señala una costumbre sefardí aparece la figura de su madre, "el eje de todo esto y la memoria viviente de la familia". Fue ella quien transmitió las antiguas tradiciones de su comunidad de manera natural y didáctica. "Nos enseñaba que veníamos de Castilla, lo que hacía la tía, la abuela, pero no nos sentaba durante cuatro horas para contarnos esto, sino que era en el día a día. Cualquier cuestión tenía que ver con las costumbres antiguas. Todo apuntaba a lo mismo".
Honrar a sus antepasados
Durante la búsqueda de sus orígenes reconoce el "gran orgullo" que siente por sus antepasados, "porque pudieron transmitir de forma escrita y oral las tradiciones que mantenemos. Eso es lo que me ha quedado, la alegría de poder pensar, sentir, como ellos hace 500 años. Imaginar lo que lucharon por no perder sus costumbres, su religión y adaptarse a otro lugar me llena de emoción y nostalgia".
Silvia Maman: Imaginar lo que lucharon por no perder sus costumbres, su religión y adaptarse a otro lugar me llena de emoción y nostalgia.
Un sentimiento que crece cuando habla de la nueva ley, de la que reconoce que "se da un paso importante. El hecho de asumir el pasado y reconocerlo permite honrar a mis antepasados. Fue un genocidio muy feo pero gracias a Dios nos fuimos reproduciendo y eso es lo que te da fuerzas para seguir adelante, para tratar de ser valientes como ellos".
La unión de los judíos con España es algo que se refleja no sólo en la historia, sino en la literatura también, y Silvia, lectora empedernida y devoradora de libros, señala que en Don Quijote de la Mancha hay apuntes al respecto. "Nosotros los sábados al mediodía comemos adafina, un cocido que cocinamos el viernes con patatas, garbanzos, miel, canela y cordero. Pues bueno, en el texto ya se habla de cómo se hace la adafina como hablo yo", y ríe ante la coincidencia.
Aunque los sefardíes estuvieron presentes hasta la expulsión, reconoce que en España aún existe mucho desconocimiento sobre la comunidad. "Hay mucha ignorancia de quiénes fuimos los judíos, tanto la gente grande, joven como adulta. ¡No saben que estuvimos, que existimos!", exclama indignada y compara a ambos países. "En Argentina no son súper expertos en el tema, pero tienen un poco más de noción".
El judaísmo dentro del cristianismo
Contra esa carencia y en defensa de la cultura judía lucha Mario Sabán, presidente de la red Tarbut Sefarad, quien sostiene que se debe ir más allá de lo que se difunde en el relato histórico tradicional. "Hay que revisar los datos, que es lamentablemente lo que nadie hace. Lo que tendríamos que mirar es el aporte del judaísmo dentro del cristianismo pues cuando un cristiano lee la historia del pueblo de Israel en el Antiguo Testamento lo que está haciendo es leer historia judía", afirma rotundo.
Mario Sabán: Casi todas las investigaciones sobre el tema sefardí que se han realizado en España han quedado cerradas a las universidades españolas
Desde su fundación en 2007, este colectivo ha trabajado en temas como los apellidos judíos o los linajes sefardíes, que en ocasiones es complejo completar ante la falta de datos y la poca difusión de los mismos. "Casi todas las investigaciones sobre el tema sefardí que se han realizado en España han quedado muy muy cerradas a las universidades españolas, porque éstas, no sé por qué tradición de élite, no tienen vínculo con la sociedad. Nosotros trabajamos para que esos trabajos salgan fuera y se conozcan. La gran mayoría de los españoles desconoce las listas de la gente judía que murió y calculamos que entre 65.000 y 75.000 personas fueron quemadas durante la Inquisición", matiza.
Admite que la actual ley es un "avance que permite dejar atrás esa historia bastante negra que tiene España con el judaísmo". Para el profesional, lo importante es el cambio de mentalidad que puede traer consigo la medida. "Se va percibiendo los judíos como un grupo que trabajó mucho en la concepción de la época medieval de los diferentes reinos y el aporte de la comunidad judía española en la cultura.Se progresa lento pero firme".
Diplomacia sefardí-francesa
Actualmente en el mundo viven entre uno y dos millones de sefardíes. Los principales núcleos de este colectivo son Francia, Israel, Estados Unidos o Argentina. En el primer país se calcula que hay entre 310.000-350.000 sefardíes.
Población sefardí por país de origen
Israel: 673.000 a 725.000
Francia: 310.000 a 350.000
Estados Unidos: 50.000 a 80.000
Argentina: 38.000 a 60.000
Canadá: 30.000 a 60.000
Brasil: 20.000 a 60.000
Turquía: 25.000 a 30.000
A ese grupo pertenece Michel Azaria y su hermana, Lydia Laïk née Azaria, quienes también solicitarán la nacionalidad española. Michel, que lleva investigando el origen de sus antepasados desde 1975, conoce y habla el español a la perfección, aunque le delata su acento francés, que aún refina más la actitud diplomática que emplea cuando habla de los suyos y de su unión con España. "Mi apellido Azaria se encontraba a menudo en Aragón antes de la expulsión. Haïm Azaria, mi abuelo paterno y Rachel Azaria nacieron en Constantinopla y murieron en París al principio de la Segunda Guerra Mundial", detalla con sosiego.
El Instituto Benito Arias Montano de Madrid le remitió el 27 de mayo de 1975 un listado en el que aparecen al menos 10 personas con su apellido entre Zaragoza, Valencia y Huesca antes del Decreto de la Alhambra. "Lo que más me sorprendió era la cantidad de médicos que había con ese apellido y con esto me siento muy contento, porque nosotros no tenemos riqueza como tal sino experiencia intelectual".
Familia Azaria Adjoubel, la supervivencia en tiempos de Hitler
Por parte materna tanto su abuelo, Abraham Albert Adjouble, como su abuela, Mazalto Adjoubel née Amram, nacieron también en Constantinopla y obtuvieron la nacionalidad francesa en 1928. Es su abuela la que introduce el judeo-español en la familia. Lengua que usaba su padre, Alphonse Azaria y su madre Esther Adjoubel. "Mis padres hablaban frecuentemente judeo-español entre ellos y de manera regular con los abuelos. Yo estudié judeo-español con el catedrático Haïm Vidal Sephiha en la universidad de la Sorbona".
El Führer llega a París
Después de las primeras informaciones que le llegaron sobre la presencia Azaria en España, Michel ha estado en continua conexión con el país. "La primera vez que fui a España fue en 1963 con mi familia. Estuvimos en Barcelona y fue un choque porque para mí eran las mismas palabras que escuchaba en mi familia. Luego ya en 2004 es cuando fui a Aragón. Estaban convocadas unas jornadas judías y fue impresionante".
Sus abuelos, su padres, él y su hermana siguieron en Francia salvaguardando aquella cultura tan preciada que habían heredado de siglos anteriores. Pero no fue fácil, sobre todo durante la Segunda Guerra Mundial y la toma de Francia por las tropas nazis (1940). "A mi padre lo detuvieron en 1944 y estuvo tres meses en la cárcel de Limoges .La idea era llevárselo primero a Drancy y de ahí a Auschwitz, pero mi madre consiguió su libertad. Habló con el guardia y consiguió que salieran él y un amigo".
Superadas las heridas del pasado, Michel, que ha defendido la cultura y la lengua judeo-española desde su asociación Vidas Largas, de la que es vicepresidente, remarca la importancia de la actual medida del Ejecutivo. "Lo más importante es que los españoles sepan lo que ocurrió. Se trata de una ley que tiene un puente entre culturas y eso es lo positivo".
Prof. Nelson Pilosof (Z’L) “… el día de mi jubilación tiene fecha: el último día de mi vida”.
“…
Ante la triste noticia del fallecimiento de nuestro querido Nelson Pilosof (Z’L), acaecida el pasado sábado, reproducimos la entrevista que el CCIU realizara y publicara en su página web en agosto del 2013.
Al tiempo que lamentamos la pérdida qué sólo mitiga su legado espiritual, trasmitimos a sus familiares y amigos “que no sepamos más de dolor”.
Entrevista:
¿De dónde provienen tus padres?
Ambos nacieron en la Isla de Rodas, Grecia, de origen sefaradí y llegaron a Uruguay en la década del 20'. Aquí se casaron y formaron nuestra familia.
¿Qué recuerdos tienes de tu niñez?
Casi todos gratos. He tenido una buena infancia en la Ciudad Vieja donde nací, me crié, y desarrollé. Además era el centro de la colectividad sefaradí del Uruguay. Las sinagogas originarias son todas de la Ciudad Vieja. De niño tuve la suerte de que mi padre me llevara a celebrar Rosh Hashana y Iom Kipur en la casa del buen judío Asher Soriano (padre del Dr. Víctor Soriano oriundo de Rodas). Por ausencia de una sinagoga allí, los judíos sefardíes se juntaban en la Ciudad Vieja en la calle Guaraní y Reconquista, donde vivía la familia Soriano. Pero luego sabemos que hubo sinagogas en la calle Buenos Aires, Sarandí, otra vez en Buenos Aires y finalmente Buenos Aires. Es decir que hay cuatro sinagogas sefaradíes, de las cuales la única vigente es la que está en la Ciudad Vieja, aunque se utiliza solamente para las festividades.
¿A qué escuela concurriste?
A la Escuela Portugal N°65 de segundo grado en la Ciudad Vieja. Primero ubicada en Reconquista y Misiones, y luego donde está actualmente en Sarandí y Maciel.
¿Cómo se relaciona el judaísmo contigo?
No me sé interpretar sino a través de ser judío. Siempre tuve conciencia de mi judaísmo y además siempre lo he asumido con alegría, identificación y compromiso. Soy judío por nacimiento, formación y vocación.
¿Cómo decidiste incursionar en la filosofía?
La filosofía vino hacia mí despertando una vocación de la que no pude liberarme, inclusive llevándome a abandonar mi carrera de abogado, de la cual me faltaba un año para terminarla. Me dediqué así a la filosofía, a estudiarla y a enseñarla, y hoy es mi compañera existencial.
¿Cómo te sentiste en la época que trabajaste como profesor?
Muy bien, muy feliz y muy realizado. Descubrí rápidamente que al enseñar filosofía no estaba transmitiendo una materia más a los estudiantes, sino algo que debía conducirlos a saber pensar. Es decir, a usar correctamente la inteligencia y el pensamiento y también la sensibilidad porque la filosofía es una actitud inevitable en todas las personas. Todos tienen respuestas filosóficas a muchas situaciones de la vida, unos con una conciencia filosófica formada y disciplinada y otros improvisadamente, pero nadie puede eludir la filosofía. Negar la filosofía es también una respuesta filosófica, acertada o no. En mi caso, elegí profundizar en el pensamiento y los valores, como un derrotero existencial. Puedes creerme que ha tenido y tiene sus muy gratas compensaciones.
Más adelante te desempeñaste como Encargado de Cultura y Prensa de la Embajada de Israel en Uruguay, ¿cómo llegaste hasta allí?
Durante nueve años ejercí dichas funciones. Me convocó el entonces Embajador Isaac Arcavi, con quien tenía una buena relación ya que él era uno de los líderes del Movimiento Laborista Mapai (que entonces tenía líderes como Ben Gurión, Golda Meir, Sharet, Shazar, etc). Yo pertenecía al Movimiento Juvenil Gordonia que estaba dentro de la estructura de Mapai. Conocí a Arcavi como un gran pensador y líder sionista de la colectividad judía Argentina. Cuando lo nombraron Embajador, me convocó a que fuera su Encargado de Cultura y Prensa en sustitución de Nessim Isaac que había hecho aliá a Israel. Nessim Isaac fue el primero que ejerció dicha funciones en la Legación y posteriormente Embajada de Israel en Uruguay.
¿Qué otros cargos comunitarios has tenido?
A nivel comunitario siempre fui activo, apoyé las actividades comunitarias pero no he ejercido cargos centrales relevantes en las instituciones. Las he acompañado y he participado de muchos de sus programas y actividades. He acompañado al Comité Central Israelita del Uruguay y a la Organización Sionista del Uruguay entre otros. He integrado e integro B´nai B’rith del Uruguay y soy uno de los que ha contribuido a su transformación a partir del año 78’. Allí si ejercí el cargo del Presidente del Distrito 20, que abarcaba toda América Latina y en representación de la B´nai B´rith del Uruguay. Por otra parte he apoyado prácticamente a todas las organizaciones que me lo han solicitado. Nunca tuve vocación especial para cargos. Lo hago porque entiendo que es mi responsabilidad.
De tus experiencias laborales ¿qué recuerdo más grato tienes?
Haber traído al Uruguay el World Trade Center. Sin tener ninguna experiencia empresarial previa, hemos podido demostrar que una utopía puede ser realidad en este país, en el cual generalmente cuando viene una idea nueva lo primero que se le dice a quien la trae es que aquí no va a funcionar. Yo creo que ha funcionado y está funcionando muy bien, somos uno de los más importantes WTCenters en el mundo, donde hay 330 en 98 países. Entre otras cosas, somos el único WTC en el mundo que tiene una zona franca y tenemos cinco edificios, una galería, una plaza de esculturas y desarrollamos una cantidad enorme de actividades empresariales, culturales e iniciativas que sirven a la comunidad del país, y no sólo a la población de Montevideo. Por tanto, para mi es una satisfacción haber traído el WTC y haber contribuido a convertirlo en una importante Marca. Hoy WTC es prestigiosa Marca, no solo por mi actividad sino también en conjunción con mis socios.
Eres un apasionado del tango, ¿cierto?
El tango está conmigo desde que me crié en la Ciudad Vieja. Respiré tango toda la vida. Siempre me gustó, nunca pensé que iba a escribir letras. Hasta este momento llevo escritas 84 letras de tango. Hace tres meses terminé dos temas. Cuando digo tango están incluidas milongas, valses y temas folclóricos. Tengo ocho compositores uruguayos y cuatro argentinos que le han dado música a mis temas. Edité cinco CD’s de mi autoría. Tengo muchas satisfacciones porque varios de mis temas son interpretados y continuamente se pasan por radio y por Internet. Algunos también se encuentran en You tube. Uno de ellos me da mucha alegría. Se llama QUEBRANDO SOLEDADES. La música la crearon dos grandes compositores de Argentina, MIguel Angel Barcos y Daniel Sánche.
¿En qué te inspiras cuando compones?
Primero en el contorno de mi vida que ha sido el barrio. En los tiempos en que yo estaba en la Ciudad Vieja, había un espíritu barrial pero no solo en la Ciudad Vieja sino también en todos los barrios de Montevideo y del Interior del país. Porque era el contorno donde transcurrían nuestras vivencias primarias y donde el relacionamiento con la gente era auténtico por sí mismo. En el caso concreto de la Ciudad Vieja, era un crisol de inmigrantes. Allí, aprendimos a convivir conservando nuestras respectivas identidades y compartiendo el barrio a pesar de las diferencias que podían, y debían existir por los orígenes y las culturas que coexistían. De modo que ese es uno de mis temas predilectos. Obviamente el amor, la amistad, el terruño, la nostalgia, la mujer, el contorno barrial, el proyecto, etc. En todos mis 84 temas menciono la palabra "muerte" dos veces. Los míos son tangos positivos, no resentimientos, ni frustraciones, ni amarguras, ni lamentos, sino más bien todo lo positivo que se puede vivir con la expresión del tango. Hay un estereotipo falso del tango, especialmente porque pocos conocen toda la riqueza que hay en la producción tanguera. Hay casi 70 mil tangos. Y los que conocen algo son muy pocos temas, que tampoco saben completas sus letras, y pocos las saben todas de memoria. Pero opinan y entonces creen que el tango es el boliche, la timba, la mujer que traiciona al hombre y viceversa, la frustración por no tener éxito en la vida. Es verdad, pero lo que se olvidan es que el tango abarca toda la vida. Y esas expresiones que a muchos le han quedado como estereotipo del tango, son parte de la vida y el tango debe expresarlas. Las letras predominantes son las positivas, que muestran otros aspectos de la vida: la esperanza, el amor, el respeto a la madre, al padre, la familia, el barrio, la amistad, el amigo, todo esto está en el tango para quien realmente lo quiera conocer. Yo me inclino al tango positivo, porque soy positivo en la vida. Entonces si escribo tangos, tienen que ser como yo soy. Me cuido mucho cuando me dirijo a la gente. Trato de transmitir fe, convicción, esperanza y sentimientos fraternos.
¿Algo más que quieras agregar?
Sigo activo y considero que el día de mi jubilación tiene fecha: el último día de mi vida.
El recordado Doctor.
Por Isac Gliksberg ( Semanario Hebreo)
La última vez que me encontré con el Dr. Victor Soriano fue en el mes de setiembre del año 2004 en la sede de la Bnai Brith.
En la ocasión, a la vez que se presentaba una exposición sobre el sabio judeo español Maimónides, se hacía entrega, por primera vez, del Premio Maimónides 2004 de Ciencia y Tecnología, instaurado por la Fundación Victor y Clara Soriano, entonces recién creada, para estimular y reconocer a jóvenes científicos del Uruguay.
Victor Soriano tenía entonces 95 años y muy poco tiempo después fallecería. Estaba junto a su esposa Clara Benzecri con la cual convivió durante 65 años, ambos perfectamente lúcidos y aspiraban, con la creación de la mencionada fundación que llevaría sus nombres, dejar un legado para el progreso de la ciencia y la tecnología en el país que los había cobijado durante toda su existencia.
La última vez que me encontré con el Dr. Victor Soriano fue en el mes de setiembre del año 2004 en la sede de la Bnai Brith.
En la ocasión, a la vez que se presentaba una exposición sobre el sabio judeo español Maimónides, se hacía entrega, por primera vez, del Premio Maimónides 2004 de Ciencia y Tecnología, instaurado por la Fundación Victor y Clara Soriano, entonces recién creada, para estimular y reconocer a jóvenes científicos del Uruguay.
Victor Soriano tenía entonces 95 años y muy poco tiempo después fallecería. Estaba junto a su esposa Clara Benzecri con la cual convivió durante 65 años, ambos perfectamente lúcidos y aspiraban, con la creación de la mencionada fundación que llevaría sus nombres, dejar un legado para el progreso de la ciencia y la tecnología en el país que los había cobijado durante toda su existencia.
El recordado médico nació el 8 de febrero de 1909. No fue sólo una destacadísima personalidad de la medicina nacional e internacional, sino también un dedicado y abnegado activista judío. Sus padres Félix y Catalina llegaron con él a Montevideo en 1910.
En los años de inmigrantes, sus padres residieron en una viejísima casona de piezas de inquilinato, en pleno corazón del Sefarad montevideano, en la calle Reconquista entre Colón y Alzaibar.
Aquella vieja casona que se mantuvo en pie hasta los primeros años de la década de los setenta estaba conformada por dos plantas, escaleras metálicas, un gran patio central en el medio que servía de intercomunicador y, a los costados, piezas que en su mayoría, eran ocupadas por humildes familias de judíos inmigrantes, principalmente de origen sefaradí.
En los años de inmigrantes, sus padres residieron en una viejísima casona de piezas de inquilinato, en pleno corazón del Sefarad montevideano, en la calle Reconquista entre Colón y Alzaibar.
Aquella vieja casona que se mantuvo en pie hasta los primeros años de la década de los setenta estaba conformada por dos plantas, escaleras metálicas, un gran patio central en el medio que servía de intercomunicador y, a los costados, piezas que en su mayoría, eran ocupadas por humildes familias de judíos inmigrantes, principalmente de origen sefaradí.
En medio de la gran pobreza económica en que vivían los Soriano, el joven Victor ingresó a la Facultad en 1925. Desde 1929 a 1933 fue practicante interno de la antigua Asistencia Pública Nacional del Ministerio de Salud Pública, cargo al cual accedió por concurso de oposición. Se graduó a los 25 años como médico cirujano y a partir de ese momento, inició una carrera profesional en varias especialidades que le dieron reconocimiento mundial, particularmente en el campo de la neurología.
Transcribir los distintos jalones que marcan la carrera excepcional escapa a este espacio. En 1945 dictó conferencias en la Universidad de Yale. En 1947 en el Instituto Rockefelller de Investigación Médica de los EEUU y en el Hospital Montefiore. Fue fundador de la Sociedad Fulton, a quien Soriano conoció. Fue autor de más de 200 publicaciones científicas. Escribió sobre salud en los diarios El Día, La Mañana y El País. En el año 2001, el Sindicato Médico del Uruguay le otorgó la distinción al mérito científico. En la calle Buenos Aires 363 funcionó su clínica neurológica.
Por Lic. Ruth Roizner Selanikio.
Entrevista a Nelson Canias
Por Lic. Ruth Roizner Selanikio
¿De dónde provienen tus abuelos? ¿Y tus padres?
Todos de Turquía. En el año 1962 se casan papá y mamá en la Kehilá de Montevideo.
¿A qué escuela concurriste?
A la escuela Portugal de Segundo Grado Nº65.
¿Cómo has vivido tu niñez en el barrio de Ciudad Vieja?
Sensacional. La verdad es que únicamente tengo recuerdos gratos. La Ciudad Vieja era un gueto judío. En Colón entre Buenos Aires y Reconquista se juntaba toda la judería, porque a la vuelta estaba la gran sinagoga, en la calle Buenos Aires 329. En la esquina de Colón y Buenos Aires estaba Don Scapa (era el nombre de una confitería), que hacía todo lo que ahora vemos hacer a Polo: kadaif, travados, boios, etc. Además existía “algo” que ahora no se hace más, unas tacitas de color marrón en las que se preparaba un yogurt casero riquísimo. Todas las mañanas venía el “Yogurslí” (así se llamaba a quien vendía el yogurt), y le traía yogurt a mi papá. Al mediodía salíamos de la escuela e íbamos a almorzar y luego a un part-time (medio horario) de Talmud Torá, en la sinagoga mayor de la calle Buenos Aires. Era impresionante la cantidad de gente que iba. En las fiestas grandes como RoshHashaná y Iom Kipur concurríamos a la calle Buenos Aires, a la B`nei B`rith, y hasta a los cines (que los alquilábamos enteros, con capacidad de 500 almas). En esa época el Dr. Supremo era el rabino y hazán Isaac Agase dorado de una voz magnífica y director del Talmud Torá. Teníamos distintos morim (maestros), entre ellos Victoria que nos enseñaba hebreo y Hazán que enseñaba tradición. En la clase recuerdo que había un cuadro grande, muy lindo, llamado el cuadro de honor. Y mes a mes incluían a diferentes personas de la colectividad en él, y realmente era un honor poder estar en ese cuadro. Cuando volvíamos a casa, lo primero que hacíamos era aflojarnos la túnica y hacer los deberes. Los hacíamos con “cucharita” (una especie de lapicera que terminaba con una pluma al final), que se mojaba en tinta, y en el apuro por salir siempre se caía una gotita, y se “enchulaba” la tarea. Cuando terminábamos, mi madre siempre me tenía pronto el sándwich de queso y dulce de membrillo. Después salíamos a disfrutar del “bochinche” de la tarde, que estaba dividido a buen criterio de todos nosotros. Había lo que se llamaba “los tiempos”: tiempo de la rayuela, tiempo de la bolita, tiempo del balero, tiempo de la figurita, tiempo de la hermana, y así con todo. Es decir que uno ya sabía que tiempo venía, por ejemplo el de bolitas y ya salía con ellas.
Te has dedicado gran parte de tu vida a la dirigencia comunitaria, ¿qué recuerdos tienes de esa época?
Desde muy joven pertenecía a los directivos de la comunidad, y era difícil entrar a dirigir con el ambiente de aquella época, donde estaba la primera generación de inmigrantes de Grecia y Turquía. Sin embargo entre la década de 1930-1940 traté de relacionarme con la directiva de la comunidad, y a mis 32 años fui miembro de la Comisión Directiva de la Comunidad, fui el primer joven que entró en la directiva. En octubre de 1972, nos reunimos en la ciudad de Colonia a instancias del Sheliaj (líder) Nissim Farji con gente de Brasil, Chile y Argentina. Al poco tiempo, hubo un Congreso Latinoamericano con el Congreso Judío Mundial y la Relación Sionista Mundial. La reunión se llevo a cabo en Lima, y fue mediante Nissim que pudimos ir a Lima. Una vez allí, fundamos la Federación Sefaradí Latinoamericana por primera vez en la historia. En 1973 asumo como Presidente de FESELA. Mi misión era intentar unir a América Latina. Durante un mes y medio recorrí diferentes países como Perú, Ecuador, Colombia, Venezuela y Brasil. Por ejemplo en México me daban un teatro para que yo pudiera hablar. Mi misión fue unir y se logró, llegamos a ser trece países. Y hoy por hoy hace ya 40 años de la fundación de FESELA (27 de octubre de 1972). Toco el techo con las manos de tanta alegría. Fue una oportunidad el haber sido Presidente de la CISU y Presidente de FESELA a la vez. De nuestra comunidad fui tres veces presidente. Y en FESELA establecimos que no fuera dos veces presidente la misma persona, así siempre son nuevos.
Entrevista a Nelson Canias
Por Lic. Ruth Roizner Selanikio
¿De dónde provienen tus abuelos? ¿Y tus padres?
Todos de Turquía. En el año 1962 se casan papá y mamá en la Kehilá de Montevideo.
¿A qué escuela concurriste?
A la escuela Portugal de Segundo Grado Nº65.
¿Cómo has vivido tu niñez en el barrio de Ciudad Vieja?
Sensacional. La verdad es que únicamente tengo recuerdos gratos. La Ciudad Vieja era un gueto judío. En Colón entre Buenos Aires y Reconquista se juntaba toda la judería, porque a la vuelta estaba la gran sinagoga, en la calle Buenos Aires 329. En la esquina de Colón y Buenos Aires estaba Don Scapa (era el nombre de una confitería), que hacía todo lo que ahora vemos hacer a Polo: kadaif, travados, boios, etc. Además existía “algo” que ahora no se hace más, unas tacitas de color marrón en las que se preparaba un yogurt casero riquísimo. Todas las mañanas venía el “Yogurslí” (así se llamaba a quien vendía el yogurt), y le traía yogurt a mi papá. Al mediodía salíamos de la escuela e íbamos a almorzar y luego a un part-time (medio horario) de Talmud Torá, en la sinagoga mayor de la calle Buenos Aires. Era impresionante la cantidad de gente que iba. En las fiestas grandes como RoshHashaná y Iom Kipur concurríamos a la calle Buenos Aires, a la B`nei B`rith, y hasta a los cines (que los alquilábamos enteros, con capacidad de 500 almas). En esa época el Dr. Supremo era el rabino y hazán Isaac Agase dorado de una voz magnífica y director del Talmud Torá. Teníamos distintos morim (maestros), entre ellos Victoria que nos enseñaba hebreo y Hazán que enseñaba tradición. En la clase recuerdo que había un cuadro grande, muy lindo, llamado el cuadro de honor. Y mes a mes incluían a diferentes personas de la colectividad en él, y realmente era un honor poder estar en ese cuadro. Cuando volvíamos a casa, lo primero que hacíamos era aflojarnos la túnica y hacer los deberes. Los hacíamos con “cucharita” (una especie de lapicera que terminaba con una pluma al final), que se mojaba en tinta, y en el apuro por salir siempre se caía una gotita, y se “enchulaba” la tarea. Cuando terminábamos, mi madre siempre me tenía pronto el sándwich de queso y dulce de membrillo. Después salíamos a disfrutar del “bochinche” de la tarde, que estaba dividido a buen criterio de todos nosotros. Había lo que se llamaba “los tiempos”: tiempo de la rayuela, tiempo de la bolita, tiempo del balero, tiempo de la figurita, tiempo de la hermana, y así con todo. Es decir que uno ya sabía que tiempo venía, por ejemplo el de bolitas y ya salía con ellas.
Te has dedicado gran parte de tu vida a la dirigencia comunitaria, ¿qué recuerdos tienes de esa época?
Desde muy joven pertenecía a los directivos de la comunidad, y era difícil entrar a dirigir con el ambiente de aquella época, donde estaba la primera generación de inmigrantes de Grecia y Turquía. Sin embargo entre la década de 1930-1940 traté de relacionarme con la directiva de la comunidad, y a mis 32 años fui miembro de la Comisión Directiva de la Comunidad, fui el primer joven que entró en la directiva. En octubre de 1972, nos reunimos en la ciudad de Colonia a instancias del Sheliaj (líder) Nissim Farji con gente de Brasil, Chile y Argentina. Al poco tiempo, hubo un Congreso Latinoamericano con el Congreso Judío Mundial y la Relación Sionista Mundial. La reunión se llevo a cabo en Lima, y fue mediante Nissim que pudimos ir a Lima. Una vez allí, fundamos la Federación Sefaradí Latinoamericana por primera vez en la historia. En 1973 asumo como Presidente de FESELA. Mi misión era intentar unir a América Latina. Durante un mes y medio recorrí diferentes países como Perú, Ecuador, Colombia, Venezuela y Brasil. Por ejemplo en México me daban un teatro para que yo pudiera hablar. Mi misión fue unir y se logró, llegamos a ser trece países. Y hoy por hoy hace ya 40 años de la fundación de FESELA (27 de octubre de 1972). Toco el techo con las manos de tanta alegría. Fue una oportunidad el haber sido Presidente de la CISU y Presidente de FESELA a la vez. De nuestra comunidad fui tres veces presidente. Y en FESELA establecimos que no fuera dos veces presidente la misma persona, así siempre son nuevos.
Homenaje a mi abuelo Elías ( Bojorito).
Por Lic. Ruth Roizner Selanikio, CCIU.
Nacido y criado en hogar de inmigrantes sefardíes provenientes de Turquía. Su papá Alejandro Selanikio Vilnú, se embarcó y vino solo desde allí con 12 o 13 años de edad como polizón y arribó al Río de la Plata, específicamente en tierras uruguayas. Cuenta que su padre hablaba el griego, el turco así como el español. Además, a esa edad ya se conocía con su futura mujer (su futura mamá Sarina Hanna), ya que acostumbraban a conocerse a muy temprana edad, rondando la época de la bar/bat mitzvah, que por aquellos tiempos no se festejaban. Sobre todo si se trataba de judíos pobres, como lo eran en ese entonces los judíos turcos en general, no era posible realizar una fiesta como celebración de la bar/bat mitzvah.
Hizo primaria en la Escuela Portugal de 2º grado, sobre la calle Sarandí y Maciel. El profesor Nelson Pilosof fue uno de sus compañeros de clase durante esos años. Cursó hasta 5to. de escuela, ya que en su casa hacía falta que los chicos trabajen. Los más tiernos recuerdos de Elías se remontan a cuando tenía 6 años, donde acompañó a una persona inválida que trasladaba una cesta de bizcochos desde la panadería hacia una escuela que se situaba a dos cuadras de donde se encontraban. Luego, a los 7 años hace memoria de uno de sus años escolares “por dos centésimos que equivalía a un vintén mis padres me mandaron a una escuela desde las 8 a las 17 horas, ubicada en el Prado en el cual recibía un almuerzo, que solía ser el mismo plato día a día”. Piensa en los jóvenes del S. XXI y dice “yo me río de la juventud de ahora, que dicen que están prohibidos de muchas cosas, ¡si supieran lo que era antes!”. Mi abuelo proviene de una familia numerosa, eran seis hermanos varones y una mujer. Otra anécdota de su niñez, rememora cuando sintió a las murgas cantar y se dirigió al tablado, allí le vendieron un número de rifa para los sorteos que tenían lugar al final del espectáculo. Se quedó hasta muy tarde y ganó una lata de aceite de 2 litros. Cuando regresó a su casa su padre casi lo mata, pero Elías le mostró la lata que había ganado, y así lo perdonó.
En otra ocasión comparte“me encontraba en Colón y Sarandí, en la puerta de mi casa jugando con una pelotita de ping pong (esa blanquita). Recuerdo tenía 10 años, entonces la tiraba hacia la pared desde la calle, picaba y la agarraba. De repente vino un policía y me la pidió. Se la di y me llevó a la seccional primera. ¿Por qué? Porque no se podía jugar en la calle. Uno de los policías de la seccional primera le dijo “(…) si gritás Viva Peñarol te dejo ir”, como yo era de Nacional le dije que no, y entonces me tuvo sentado en la oficina toda la tarde. Y fue así que me demoré en llegar a casa. Cuando llegué, mi papá me preguntó por qué me había demorado, y luego me corrió con un palo por haberlo hecho”.
A sus 20 años cuenta “busqué una novia y me casé”. Compartieron 60 años de casados. “La conocí en un club turco, en una noche de baile” en la Ciudad Vieja, acompañada de su hermano Alberto Levy y su madre Alejandra Bonavida. Con los años, se convirtieron en campeones bailando la raspa, junto a su mujer Mary Levy Bonavida. Antes cuando salían de novios, se encontraban en la casa de ella junto a su suegra. Nunca permanecían solos. Cuando su suegra estaba muy enferma, mi abuelo tenía la costumbre de seleccionar las manzanas más rojas y deliciosas, que al rozarlas en la tela del pantalón quedaban bien brillosas y la hacían muy feliz.
Nos comparte una de sus recetas para compartir tantos años juntos de esta historia de amor. “Una noche discutimos, y yo había escuchado en la radio el día antes que cuando uno discute con su pareja, alguien tiene que salir, porque si una de las personas se va, ¿la otra persona con quién va a discutir? ¿Con la pared? No puede. Entonces le dije ahora vengo, abrí la puerta y me fui”.
“Desde chico trabajé. Hay que trabajar decía mi viejo: yo no quiero ni médicos ni abogados". A lo que mi abuelo contestaba “usted manda jefe”. Este lugar en el que siempre se desempeñó era uno de los puntos referentes en Ciudad Vieja, el “Almacén del Bojorito”, propiedad de don Alejandro Selanikio y su esposa Sara Hanna. Alejandro les decía a sus hijos: allá tienen el camión, vayan al mercado, compren y vendan en cualquier lado. Y así hizo Elías primero junto a sus hermanos y luego como dueño del almacén. Estaba ubicado en la calle Sarandí N° 300 esquina Colón. Su padre era conocido como Bojorito, y eso ¿por qué? Como el mismo explica, “mi viejo era Bojorito. Bojor se le llama al hijo mayor de la familia y como él era bajo de estatura le quedó Bojorito”. Luego este nombre lo heredó Elías como sucesor del almacén.
Los productos que disponía el almacén iban desde almendras, avellanas, castañas, nueces, pepitas, ciruelos, damascos, dátiles, porotos blancos, “bamias” o "chaucha turca" (de tamaño muy pequeña, que en su época ya se vendía en pequeñas cantidades ya que era muy cara), halvá, aceitunas verdes y negras (venían en barriles de madera de 70 a 80 kilos), arenques y anchoas, fruta seca, higos, piñones hasta tanques de querosene, alcohol y aceite que ensuciaban muchísimo las manos.
Durante sus jornadas de trabajo aprendió términos útiles del idioma inglés, en sus propias palabras “como teníamos el almacén en la aduana, venían algunos americanos e ingleses que querían comprar algo y decían: how much? Y yo les respondía tantos dólar”. El hermano mayor era quien iba muchas de las veces al mercado, pero luego también iba él a la una de la madrugada para aprovisionar el puesto de frutas y verduras. Antes no había las bolsas de nylon de 1/4, 1/2 y 1 kilo de ahora, sino que se recurría a pesar la cantidad solicitada en papel de astrás con balanza de dos platillos y sus correspondientes pesitas de bronce antiguas, ya fuera azúcar, harina, fideos, arroz, etc. todos productos que se vendían “sueltos”.
Recuerda entre sus clientes al Sr. Albano, el doctor Víctor Soriano quien muchas veces concurría en búsqueda de los diferentes productos importados, el Dr. Alberto Abdala (ex vicepresidente de la República, alias el turco), el Sr. Galindos (era el más joven de los tres hermanos), “quién me enseñó a jugar al billar” y tantos otros vecinos de la Ciudad Vieja. A su vez ellos también lo mantienen en el recuerdo, como mencionan en el grupo de Facebook “Ciudad Vieja te quiero”: María Del Carmen Estevez-Marzol “Lo que hemos comprado ahí...ni se sabe, día a día por años”.
María Adela Bonavita“¡Bojorito si habré ido millones de veces con la notita de mi madre!... y luego sin la notita. Impresionante, ¡qué emocionante!”.
Sylvia Goldstein “Bojorito, un ejemplo de que el trabajo honesto y sin tregua, es reconocido por todo un barrio. ¡Un Señor!”.
Elenita Salva “¡Grande Bojorito!”, Graciela Bension “esto es muy fuerte, encontrar a Bojorito, ¡salud Bojorito!”.
Richard Porley “Almacén de ramos generales”, todo el año con olor a bacalao. Lo percibo”.
Diva Seluja Pena “Elías Selanikio, alias Bojorito, como no recordarlo si yo iba todos los mediodías a esperar a su hija Mónica para irnos juntas al liceo. Y muchas tardes me iba a estudiar a su casa”.
Luis Sciutto “Bojorito!!! Me parece que estoy entrando al boliche entre los cajones. ¡El olor a bacalao! Con Sara hicimos la escuela juntos en la 65 Portugal de mañana. Bailamos algún pericón que otro”.
Margarita Carmen Manfredini “Bojoritooo, no, ¡no lo puedo creer! Siempre había olor a bacalao adentro, jajaja, es cierto”.
Jose Aguirre “Fui mandadero en lo de Bojorito, pero cuando estaba por Sarandí esquina Alzáibar, yo tenía como 14 años gran recuerdo” .
Robert Rosas “Yo laburé un tiempo en Bojorito tengo 41, tendría 14 años”.
Fernando López D'Alesandro “Nací arriba, en el edificio de la esquina de Colón y Sarandí. Ahora vivo por Colón, a 50 metros. Desde que tengo memoria está en mí, ese almacén. Sus hijas son profesionales. Hace poco vi a una de ellas”.
Sara Levy “¡Tío Elías! ¡Mi vecino y padre de mi gran amiga de infancia Mónica Selanikio! Pasábamos por el almacén al ir a la escuela todos los días. Junto con la tía Mary son el recuerdo más importante de mi niñez. Me acuerdo como si fuera ayer: un día fui a su casa a jugar con Mónica Selanikio, y le conté que de tarde había encontrado en la calle un billete de cien pesos. Me preguntó si el billete era rojo, le conteste que sí, entonces me dijo muy serio "es mío, lo perdí esta mañana"”.
Entre sus jornadas hubo una que lo sorprendió, como nos cuenta “un día cayó un inspector de subsistencia y le dije: Sí, ¿qué pasa? Y me respondió: no, usted que es el dueño... -Sí, soy el dueño, trabajo desde chico acá. -Bueno, no, no... está todo bien.“No me molestó ni me multó” recuerda con una sonrisa.
Seguidor de los tricolores desde siempre, del deporte sano, y de recordar con quien converse que en cualquier caso no se trata de otra cosa que de un juego, a veces se pierde y a veces se gana. El básquetbol es otro de los deportes que siempre le gustó al que concurría con amigos, su mujer, sus hijas y luego con sus nietos. Ellos recuerdan “las mágicas tardes de básquetbol con los “especiales” de salame y queso y el amor de los abuelos, fuera en el Club Neptuno la mayor de las veces y algunas en el Palacio Peñarol”.
“Tuve dos hijas, Sara la mayor y Mónica la menor, ambas son médicos de profesión. Salieron bien, porque no salieron a mí” dice orgulloso de ellas. Recuerda Sara “íbamos en pleno julio a las tres de la mañana a la Facultad de Medicina a buscar los libros que prestaban en la biblioteca, para ser los primeros en la fila y poder llevarlos, ya que aún las fotocopias no existían. La primera vez me acompañó hasta que abrieran. La segunda le pidió al portero si era posible que me dejara pasar al hall de la Facultad hasta que llegase la hora de las 8 a.m., y así poder sacar los libros mientras él concurría al Mercado Modelo”.
A sus 60 años mi abuelo tuvo un golpe de presión y fue el motivo que lo llevó a decidir cambiar de vida y dejar el almacén. Fue así que por primera vez aprendió a encender la cocina. Siempre le gustó mucho escuchar la radio, sintonizarla en AM, mantenerse informado y sin dudas deleitarse con la voz de Carlos Gardel. Estando en el negocio compraba Selecciones Reader Digest, y ya de jubilado comenzó a leer la biografía de diferentes personalidades contemporáneas o anteriores en el tiempo. También redactó con mucho entusiasmo una propuesta para mejorar las condiciones del barrio en donde residió casi toda su vida: "Propuestas para la opinión pública del barrio. Ayudar a los chicos jóvenes de 12 a 15 años, porque el ocio es el peor enemigo. Tratar de ubicarlos en el trabajo para que ellos no tomen mal camino como la delincuencia juvenil o la droga. Por ejemplo, bolsas de trabajo para la zona, club de abuelos para pasar la tarde, charlar, tomar un té, pasear en un ómnibus por el Cerro, disfrutar la tarde de cualquier forma; porque somos muchos y nos conocemos todos. Realizar diferentes actividades desde la calle Juan Lindolfo Cuestas hasta Juan Carlos Gómez: ciclismo, maratón, vóleibol, pintar, coro, teatro, fútbol, básquetbol, natación, ping pong, etc. Con estos actos también enaltecer a figuras de otrora”.
Hoy, con 84 años reside en el Hogar Israelita en la calle Burgues 3194. Allí goza de cariño, atención y reencuentro con otros tantos abuelos. Realizan actividades como baile, canto, clases de inglés, bingos, que les permiten disfrutar de esta etapa de la vida. Continúa con el optimismo y la humildad que lo caracterizaron toda su vida. Y aunque su mujer, la queridísima abuela Mary ya no está con nosotros, este también es un homenaje para ella, pues el almacén fue luz y vida en la Ciudad Vieja por la labor de ambos.
Fin.
Por Lic. Ruth Roizner Selanikio, CCIU.
Nacido y criado en hogar de inmigrantes sefardíes provenientes de Turquía. Su papá Alejandro Selanikio Vilnú, se embarcó y vino solo desde allí con 12 o 13 años de edad como polizón y arribó al Río de la Plata, específicamente en tierras uruguayas. Cuenta que su padre hablaba el griego, el turco así como el español. Además, a esa edad ya se conocía con su futura mujer (su futura mamá Sarina Hanna), ya que acostumbraban a conocerse a muy temprana edad, rondando la época de la bar/bat mitzvah, que por aquellos tiempos no se festejaban. Sobre todo si se trataba de judíos pobres, como lo eran en ese entonces los judíos turcos en general, no era posible realizar una fiesta como celebración de la bar/bat mitzvah.
Hizo primaria en la Escuela Portugal de 2º grado, sobre la calle Sarandí y Maciel. El profesor Nelson Pilosof fue uno de sus compañeros de clase durante esos años. Cursó hasta 5to. de escuela, ya que en su casa hacía falta que los chicos trabajen. Los más tiernos recuerdos de Elías se remontan a cuando tenía 6 años, donde acompañó a una persona inválida que trasladaba una cesta de bizcochos desde la panadería hacia una escuela que se situaba a dos cuadras de donde se encontraban. Luego, a los 7 años hace memoria de uno de sus años escolares “por dos centésimos que equivalía a un vintén mis padres me mandaron a una escuela desde las 8 a las 17 horas, ubicada en el Prado en el cual recibía un almuerzo, que solía ser el mismo plato día a día”. Piensa en los jóvenes del S. XXI y dice “yo me río de la juventud de ahora, que dicen que están prohibidos de muchas cosas, ¡si supieran lo que era antes!”. Mi abuelo proviene de una familia numerosa, eran seis hermanos varones y una mujer. Otra anécdota de su niñez, rememora cuando sintió a las murgas cantar y se dirigió al tablado, allí le vendieron un número de rifa para los sorteos que tenían lugar al final del espectáculo. Se quedó hasta muy tarde y ganó una lata de aceite de 2 litros. Cuando regresó a su casa su padre casi lo mata, pero Elías le mostró la lata que había ganado, y así lo perdonó.
En otra ocasión comparte“me encontraba en Colón y Sarandí, en la puerta de mi casa jugando con una pelotita de ping pong (esa blanquita). Recuerdo tenía 10 años, entonces la tiraba hacia la pared desde la calle, picaba y la agarraba. De repente vino un policía y me la pidió. Se la di y me llevó a la seccional primera. ¿Por qué? Porque no se podía jugar en la calle. Uno de los policías de la seccional primera le dijo “(…) si gritás Viva Peñarol te dejo ir”, como yo era de Nacional le dije que no, y entonces me tuvo sentado en la oficina toda la tarde. Y fue así que me demoré en llegar a casa. Cuando llegué, mi papá me preguntó por qué me había demorado, y luego me corrió con un palo por haberlo hecho”.
A sus 20 años cuenta “busqué una novia y me casé”. Compartieron 60 años de casados. “La conocí en un club turco, en una noche de baile” en la Ciudad Vieja, acompañada de su hermano Alberto Levy y su madre Alejandra Bonavida. Con los años, se convirtieron en campeones bailando la raspa, junto a su mujer Mary Levy Bonavida. Antes cuando salían de novios, se encontraban en la casa de ella junto a su suegra. Nunca permanecían solos. Cuando su suegra estaba muy enferma, mi abuelo tenía la costumbre de seleccionar las manzanas más rojas y deliciosas, que al rozarlas en la tela del pantalón quedaban bien brillosas y la hacían muy feliz.
Nos comparte una de sus recetas para compartir tantos años juntos de esta historia de amor. “Una noche discutimos, y yo había escuchado en la radio el día antes que cuando uno discute con su pareja, alguien tiene que salir, porque si una de las personas se va, ¿la otra persona con quién va a discutir? ¿Con la pared? No puede. Entonces le dije ahora vengo, abrí la puerta y me fui”.
“Desde chico trabajé. Hay que trabajar decía mi viejo: yo no quiero ni médicos ni abogados". A lo que mi abuelo contestaba “usted manda jefe”. Este lugar en el que siempre se desempeñó era uno de los puntos referentes en Ciudad Vieja, el “Almacén del Bojorito”, propiedad de don Alejandro Selanikio y su esposa Sara Hanna. Alejandro les decía a sus hijos: allá tienen el camión, vayan al mercado, compren y vendan en cualquier lado. Y así hizo Elías primero junto a sus hermanos y luego como dueño del almacén. Estaba ubicado en la calle Sarandí N° 300 esquina Colón. Su padre era conocido como Bojorito, y eso ¿por qué? Como el mismo explica, “mi viejo era Bojorito. Bojor se le llama al hijo mayor de la familia y como él era bajo de estatura le quedó Bojorito”. Luego este nombre lo heredó Elías como sucesor del almacén.
Los productos que disponía el almacén iban desde almendras, avellanas, castañas, nueces, pepitas, ciruelos, damascos, dátiles, porotos blancos, “bamias” o "chaucha turca" (de tamaño muy pequeña, que en su época ya se vendía en pequeñas cantidades ya que era muy cara), halvá, aceitunas verdes y negras (venían en barriles de madera de 70 a 80 kilos), arenques y anchoas, fruta seca, higos, piñones hasta tanques de querosene, alcohol y aceite que ensuciaban muchísimo las manos.
Durante sus jornadas de trabajo aprendió términos útiles del idioma inglés, en sus propias palabras “como teníamos el almacén en la aduana, venían algunos americanos e ingleses que querían comprar algo y decían: how much? Y yo les respondía tantos dólar”. El hermano mayor era quien iba muchas de las veces al mercado, pero luego también iba él a la una de la madrugada para aprovisionar el puesto de frutas y verduras. Antes no había las bolsas de nylon de 1/4, 1/2 y 1 kilo de ahora, sino que se recurría a pesar la cantidad solicitada en papel de astrás con balanza de dos platillos y sus correspondientes pesitas de bronce antiguas, ya fuera azúcar, harina, fideos, arroz, etc. todos productos que se vendían “sueltos”.
Recuerda entre sus clientes al Sr. Albano, el doctor Víctor Soriano quien muchas veces concurría en búsqueda de los diferentes productos importados, el Dr. Alberto Abdala (ex vicepresidente de la República, alias el turco), el Sr. Galindos (era el más joven de los tres hermanos), “quién me enseñó a jugar al billar” y tantos otros vecinos de la Ciudad Vieja. A su vez ellos también lo mantienen en el recuerdo, como mencionan en el grupo de Facebook “Ciudad Vieja te quiero”: María Del Carmen Estevez-Marzol “Lo que hemos comprado ahí...ni se sabe, día a día por años”.
María Adela Bonavita“¡Bojorito si habré ido millones de veces con la notita de mi madre!... y luego sin la notita. Impresionante, ¡qué emocionante!”.
Sylvia Goldstein “Bojorito, un ejemplo de que el trabajo honesto y sin tregua, es reconocido por todo un barrio. ¡Un Señor!”.
Elenita Salva “¡Grande Bojorito!”, Graciela Bension “esto es muy fuerte, encontrar a Bojorito, ¡salud Bojorito!”.
Richard Porley “Almacén de ramos generales”, todo el año con olor a bacalao. Lo percibo”.
Diva Seluja Pena “Elías Selanikio, alias Bojorito, como no recordarlo si yo iba todos los mediodías a esperar a su hija Mónica para irnos juntas al liceo. Y muchas tardes me iba a estudiar a su casa”.
Luis Sciutto “Bojorito!!! Me parece que estoy entrando al boliche entre los cajones. ¡El olor a bacalao! Con Sara hicimos la escuela juntos en la 65 Portugal de mañana. Bailamos algún pericón que otro”.
Margarita Carmen Manfredini “Bojoritooo, no, ¡no lo puedo creer! Siempre había olor a bacalao adentro, jajaja, es cierto”.
Jose Aguirre “Fui mandadero en lo de Bojorito, pero cuando estaba por Sarandí esquina Alzáibar, yo tenía como 14 años gran recuerdo” .
Robert Rosas “Yo laburé un tiempo en Bojorito tengo 41, tendría 14 años”.
Fernando López D'Alesandro “Nací arriba, en el edificio de la esquina de Colón y Sarandí. Ahora vivo por Colón, a 50 metros. Desde que tengo memoria está en mí, ese almacén. Sus hijas son profesionales. Hace poco vi a una de ellas”.
Sara Levy “¡Tío Elías! ¡Mi vecino y padre de mi gran amiga de infancia Mónica Selanikio! Pasábamos por el almacén al ir a la escuela todos los días. Junto con la tía Mary son el recuerdo más importante de mi niñez. Me acuerdo como si fuera ayer: un día fui a su casa a jugar con Mónica Selanikio, y le conté que de tarde había encontrado en la calle un billete de cien pesos. Me preguntó si el billete era rojo, le conteste que sí, entonces me dijo muy serio "es mío, lo perdí esta mañana"”.
Entre sus jornadas hubo una que lo sorprendió, como nos cuenta “un día cayó un inspector de subsistencia y le dije: Sí, ¿qué pasa? Y me respondió: no, usted que es el dueño... -Sí, soy el dueño, trabajo desde chico acá. -Bueno, no, no... está todo bien.“No me molestó ni me multó” recuerda con una sonrisa.
Seguidor de los tricolores desde siempre, del deporte sano, y de recordar con quien converse que en cualquier caso no se trata de otra cosa que de un juego, a veces se pierde y a veces se gana. El básquetbol es otro de los deportes que siempre le gustó al que concurría con amigos, su mujer, sus hijas y luego con sus nietos. Ellos recuerdan “las mágicas tardes de básquetbol con los “especiales” de salame y queso y el amor de los abuelos, fuera en el Club Neptuno la mayor de las veces y algunas en el Palacio Peñarol”.
“Tuve dos hijas, Sara la mayor y Mónica la menor, ambas son médicos de profesión. Salieron bien, porque no salieron a mí” dice orgulloso de ellas. Recuerda Sara “íbamos en pleno julio a las tres de la mañana a la Facultad de Medicina a buscar los libros que prestaban en la biblioteca, para ser los primeros en la fila y poder llevarlos, ya que aún las fotocopias no existían. La primera vez me acompañó hasta que abrieran. La segunda le pidió al portero si era posible que me dejara pasar al hall de la Facultad hasta que llegase la hora de las 8 a.m., y así poder sacar los libros mientras él concurría al Mercado Modelo”.
A sus 60 años mi abuelo tuvo un golpe de presión y fue el motivo que lo llevó a decidir cambiar de vida y dejar el almacén. Fue así que por primera vez aprendió a encender la cocina. Siempre le gustó mucho escuchar la radio, sintonizarla en AM, mantenerse informado y sin dudas deleitarse con la voz de Carlos Gardel. Estando en el negocio compraba Selecciones Reader Digest, y ya de jubilado comenzó a leer la biografía de diferentes personalidades contemporáneas o anteriores en el tiempo. También redactó con mucho entusiasmo una propuesta para mejorar las condiciones del barrio en donde residió casi toda su vida: "Propuestas para la opinión pública del barrio. Ayudar a los chicos jóvenes de 12 a 15 años, porque el ocio es el peor enemigo. Tratar de ubicarlos en el trabajo para que ellos no tomen mal camino como la delincuencia juvenil o la droga. Por ejemplo, bolsas de trabajo para la zona, club de abuelos para pasar la tarde, charlar, tomar un té, pasear en un ómnibus por el Cerro, disfrutar la tarde de cualquier forma; porque somos muchos y nos conocemos todos. Realizar diferentes actividades desde la calle Juan Lindolfo Cuestas hasta Juan Carlos Gómez: ciclismo, maratón, vóleibol, pintar, coro, teatro, fútbol, básquetbol, natación, ping pong, etc. Con estos actos también enaltecer a figuras de otrora”.
Hoy, con 84 años reside en el Hogar Israelita en la calle Burgues 3194. Allí goza de cariño, atención y reencuentro con otros tantos abuelos. Realizan actividades como baile, canto, clases de inglés, bingos, que les permiten disfrutar de esta etapa de la vida. Continúa con el optimismo y la humildad que lo caracterizaron toda su vida. Y aunque su mujer, la queridísima abuela Mary ya no está con nosotros, este también es un homenaje para ella, pues el almacén fue luz y vida en la Ciudad Vieja por la labor de ambos.
Fin.
Sefaraditas en Hamburgo.
( Comité Central Israelita del Uruguay)
Hamburgo es una ciudad alemana que se halla en la orilla derecha del río Elba, entre en Sleswick-Holstein y Hanover. Los primeros residentes judíos fueron marranos portugueses, quienes habían huído de los reinados de los reyes Felipe de Austria, ocultando su religión cuando recién se establecieron en su nuevo lugar de residencia, Hamburgo. En 1603 los concejales(“Bürgerschaft”) se habían quejado al senado por la afluencia cada vez mayor de judíos portugueses.
El senado pidió a las autoridades teológicas de Jena y Frankfort-en--Oder sus opiniones sobre la materia, y en 1612, después de muchas negociaciones, fue convenido que, en consideración al pago hecho por su protección, los judíos serían tolerados en la ciudad como extranjeros, pero no se permitiría que continuaran con la práctica pública de su religión.
De acuerdo a una lista de aquel tiempo, había 125 adultos, junto a sirvientes y niños. Desde 1611 tenían un cementerio en Altona, que fue usado hasta 1871.
En 1617 obtuvieron el derecho a elegir cuatro jueces entre su propia gente, número que más tarde fue aumentado a quince.
Los Sefardíes del siglo XVII
"Nación portuguesa", "gente de la Nación" u "hombres de nación" – era así como los mercaderes judeoportugueses, huidos de la Inquisición y la persecución racista se autodesignaban. Estos mercaderes que se establecieron en las costas atlánticas y mediterráneas, en los siglos XVI y XVII trajeron consigo su lengua, literatura y las tradiciones portuguesas; pero también un orgullo de hidalguía y los sabores gastrónomicos del Portugal.
Los ciudadanos de Hamburgo se asombraron cuando vieron salir de sus lujosas casas a hombres y mujeres suntuosamente vestidos, a quienes sus criados africanos les abrían las puertas de sus carruajes. Los portugueses, con éxito en el comercio de productos y de dinero, conducían sus negocios a través de asociaciones familiares internacionales.
Dominaban el comercio del azúcar, de las especias y de la plata, cooperaron en la fundación del Banco de Hamburgo y eran agentes en la Bolsa. La mayor parte de estas familias era cosmopolita y tenía parientes instalados en todos los grandes centros urbanos, hablando la misma lengua y constituyendo una gran red familiar.
Por eso, ir de Amsterdam para Hamburgo, o de Hamburgo para Livorno era algo que esas personas hacían sin experimentar un gran extrañamiento. La "nação" de los portugueses desterrados significaba una comunidad con un fuerte sentido de identidad. Numerosos judíos portugueses y criptojudíos abandonaron Portugal cuando se creó el Tribunal Inquisitorial en al año 1536. Sin embargo puede decirse que 1580 fue el año del verdadero comienzo de la gran emigración para el norte de Europa.
De los 5000 portugueses que abandonaron Portugal, durante el siglo XVII, se instalaron en Hamburgo, cerca de mil doscientos. Muchos de ellos ya se habían instalado antes en el Brasil, en el norte de África, en Italia (Venecia y Ferrara) y en los Balcanes (Salónica y Esmirna). Los judíos españoles que habían abandonado España con motivo de la expulsión se unieron a estos judíos portugueses. Una próspera comunidad judía de Hamburgo se convirtió en un puesto avanzado del sistema comercial de la “naçao” portuguesa. Su importancia residía en el comercio floreciente con Portugal, España y las Indias Españolas, Curazao, Surinam y el Caribe. Las relaciones comerciales se extendían también a Venecia, Burdeos, Bayona además de los puertos del Báltico, tales como Danzig y al interior de Alemania. El apogeo de este sistema comercial se produjo entre 1660 e 1780. A medida que se fue extinguiendo la persecución activa y se terminara la emigración de Portugal, las comunidades judaico-portuguesas se fueron integrando e instalando en los países de emigración.
Estos judíos portugueses estaban principalmente relacionados con la venta al por mayor, lo que generó un gran crecimiento comercial de la ciudad. Fueron los primeros en iniciar el comercio con España y Portugal, importando de las colonias, azúcar, tabaco, especias, fibras y etc. También tuvieron un lugar prominente en la fundación del Banco de Hamburgo en 1619. El más conocido de todos fue Rodrigo de Castro, quién vivió en Hamburgo desde 1594 hasta su muerte.
En reconocimiento por sus valiosos servicios profesionales, el senado le garantizó el privilegio de poseer su propiedad en la ciudad. Estas comunidades no solo se dedicaban al comercio, había también muchos médicos, poetas, importantes literatos, filólogos, rabinos y sabios. Otros notables fueron: Boccario Rosales, quién fue un importante astrónomo, a quien el emperador le confirió honores cortesanos; Joseph Frances, el poeta y Moses Gideon Abudiente, el gramático y Benjamín Musaafia, el médico y filósofo.
Los judíos portugueses poseían un pequeño lugar de culto, un "Talmud Torá," en la casa de Elijah Aboab Cardoso. El Emperador Ferdinando II envió amargas quejas al senado acerca de esta “sinagoga”. Los católicos no estaban autorizados para construir una iglesia en Hamburgo por aquella época. Pero a pesar de estas protestas y de los ataques violentos del clero protestante, el senado continuó protegiendo a los judíos.
El primer Jajam fue Isaac Athias de Venecia,cuyo sucesor fue Abraham Hayyim de Fonseca (d. Iyyar, 5411 = 1651), también Jajam de otra sinagoga, Keter Tora. En 1652 los portugueses se constituyeron como una congregación con una gran sinagoga, Bet Israel, y eligieron como Gran Rabino ("Jajam do naçao") al estudioso David Cohen de Lara (1674).
Entre los más antiguos miembros de la congregación estaba Benedicto de Castro, un hijo de Rodrigo, y como su padre, un buen y afamado médico. En 1663 la congregación sefaradí, era por ese tiempo la única comunidad judía de Hamburgo y estaba compuesta por 120 familias. Entre ellas había varias muy distinguidas por sus riquezas y su influencias políticas: Daniel Abensur ( 1711) que fue embajador del rey de Polonia en Hamburgo; Jacobo Curiel (1664) y Nuñez da Costa que desempeñaba la misma actividad para el rey de Portugal; Diego (Abraham) Texeira ( 1666) y su hijo Manuel (Isaac) Texeira, quienes administraban la fortuna de la reina Cristina de Suecia. Manuel fue el embajador de la reina Cristina en Hamburgo. Jacob Sasportas desde 1666 a 1672 se hallaba en el bet ha-midrash fundado por Manuel Texeira, y a menudo fue llamado, como jajam, a decidir sobre cuestiones religiosas.
Los sefaradies de Hamburgo tuvieron una gran participación en los movimientos provocados por el falso Mesías Shabetai Zevi, ellos prepararon grandes celebraciones en su honor en la sinagoga principal, los jóvenes usaban distintivos y fajas de seda verde,”la insignia del Shabetai Zevi” Sasportas trató en vano de moderar el entusiasmo que suscitaba el falso Mesías y cuyo desenmascaramiento provocó una amarga desilusión años después en sus muy numerosos seguidores. Otros rabinos de la congregación fueron Jacob ben Abraham Fidanque,Moses Hayyim Jesurun (1691), Samuel Abaz(1692),y Abraham Ha-Kohen Pimentel(1697)
En 1697 las prácticas de libertad religiosa que la congregación había obtenido fueron perturbadas por edictos hostiles del gobernador y los judíos fueron extorsionados con tasas extremadamente altas. Por esta razón muchos de los ricos e importantes judíos portugueses de Hamburgo, abandonaron la ciudad y fundaron una congregación de judíos portugueses de Altona. Problemas internos y especialmente la renuncia de Jacob Abensur (embajador del rey de Polonia) y sus seguidores fueron la causa de la declinación de la congregación sefaradí en Hamburgo.
El senado pidió a las autoridades teológicas de Jena y Frankfort-en--Oder sus opiniones sobre la materia, y en 1612, después de muchas negociaciones, fue convenido que, en consideración al pago hecho por su protección, los judíos serían tolerados en la ciudad como extranjeros, pero no se permitiría que continuaran con la práctica pública de su religión.
De acuerdo a una lista de aquel tiempo, había 125 adultos, junto a sirvientes y niños. Desde 1611 tenían un cementerio en Altona, que fue usado hasta 1871.
En 1617 obtuvieron el derecho a elegir cuatro jueces entre su propia gente, número que más tarde fue aumentado a quince.
Los Sefardíes del siglo XVII
"Nación portuguesa", "gente de la Nación" u "hombres de nación" – era así como los mercaderes judeoportugueses, huidos de la Inquisición y la persecución racista se autodesignaban. Estos mercaderes que se establecieron en las costas atlánticas y mediterráneas, en los siglos XVI y XVII trajeron consigo su lengua, literatura y las tradiciones portuguesas; pero también un orgullo de hidalguía y los sabores gastrónomicos del Portugal.
Los ciudadanos de Hamburgo se asombraron cuando vieron salir de sus lujosas casas a hombres y mujeres suntuosamente vestidos, a quienes sus criados africanos les abrían las puertas de sus carruajes. Los portugueses, con éxito en el comercio de productos y de dinero, conducían sus negocios a través de asociaciones familiares internacionales.
Dominaban el comercio del azúcar, de las especias y de la plata, cooperaron en la fundación del Banco de Hamburgo y eran agentes en la Bolsa. La mayor parte de estas familias era cosmopolita y tenía parientes instalados en todos los grandes centros urbanos, hablando la misma lengua y constituyendo una gran red familiar.
Por eso, ir de Amsterdam para Hamburgo, o de Hamburgo para Livorno era algo que esas personas hacían sin experimentar un gran extrañamiento. La "nação" de los portugueses desterrados significaba una comunidad con un fuerte sentido de identidad. Numerosos judíos portugueses y criptojudíos abandonaron Portugal cuando se creó el Tribunal Inquisitorial en al año 1536. Sin embargo puede decirse que 1580 fue el año del verdadero comienzo de la gran emigración para el norte de Europa.
De los 5000 portugueses que abandonaron Portugal, durante el siglo XVII, se instalaron en Hamburgo, cerca de mil doscientos. Muchos de ellos ya se habían instalado antes en el Brasil, en el norte de África, en Italia (Venecia y Ferrara) y en los Balcanes (Salónica y Esmirna). Los judíos españoles que habían abandonado España con motivo de la expulsión se unieron a estos judíos portugueses. Una próspera comunidad judía de Hamburgo se convirtió en un puesto avanzado del sistema comercial de la “naçao” portuguesa. Su importancia residía en el comercio floreciente con Portugal, España y las Indias Españolas, Curazao, Surinam y el Caribe. Las relaciones comerciales se extendían también a Venecia, Burdeos, Bayona además de los puertos del Báltico, tales como Danzig y al interior de Alemania. El apogeo de este sistema comercial se produjo entre 1660 e 1780. A medida que se fue extinguiendo la persecución activa y se terminara la emigración de Portugal, las comunidades judaico-portuguesas se fueron integrando e instalando en los países de emigración.
Estos judíos portugueses estaban principalmente relacionados con la venta al por mayor, lo que generó un gran crecimiento comercial de la ciudad. Fueron los primeros en iniciar el comercio con España y Portugal, importando de las colonias, azúcar, tabaco, especias, fibras y etc. También tuvieron un lugar prominente en la fundación del Banco de Hamburgo en 1619. El más conocido de todos fue Rodrigo de Castro, quién vivió en Hamburgo desde 1594 hasta su muerte.
En reconocimiento por sus valiosos servicios profesionales, el senado le garantizó el privilegio de poseer su propiedad en la ciudad. Estas comunidades no solo se dedicaban al comercio, había también muchos médicos, poetas, importantes literatos, filólogos, rabinos y sabios. Otros notables fueron: Boccario Rosales, quién fue un importante astrónomo, a quien el emperador le confirió honores cortesanos; Joseph Frances, el poeta y Moses Gideon Abudiente, el gramático y Benjamín Musaafia, el médico y filósofo.
Los judíos portugueses poseían un pequeño lugar de culto, un "Talmud Torá," en la casa de Elijah Aboab Cardoso. El Emperador Ferdinando II envió amargas quejas al senado acerca de esta “sinagoga”. Los católicos no estaban autorizados para construir una iglesia en Hamburgo por aquella época. Pero a pesar de estas protestas y de los ataques violentos del clero protestante, el senado continuó protegiendo a los judíos.
El primer Jajam fue Isaac Athias de Venecia,cuyo sucesor fue Abraham Hayyim de Fonseca (d. Iyyar, 5411 = 1651), también Jajam de otra sinagoga, Keter Tora. En 1652 los portugueses se constituyeron como una congregación con una gran sinagoga, Bet Israel, y eligieron como Gran Rabino ("Jajam do naçao") al estudioso David Cohen de Lara (1674).
Entre los más antiguos miembros de la congregación estaba Benedicto de Castro, un hijo de Rodrigo, y como su padre, un buen y afamado médico. En 1663 la congregación sefaradí, era por ese tiempo la única comunidad judía de Hamburgo y estaba compuesta por 120 familias. Entre ellas había varias muy distinguidas por sus riquezas y su influencias políticas: Daniel Abensur ( 1711) que fue embajador del rey de Polonia en Hamburgo; Jacobo Curiel (1664) y Nuñez da Costa que desempeñaba la misma actividad para el rey de Portugal; Diego (Abraham) Texeira ( 1666) y su hijo Manuel (Isaac) Texeira, quienes administraban la fortuna de la reina Cristina de Suecia. Manuel fue el embajador de la reina Cristina en Hamburgo. Jacob Sasportas desde 1666 a 1672 se hallaba en el bet ha-midrash fundado por Manuel Texeira, y a menudo fue llamado, como jajam, a decidir sobre cuestiones religiosas.
Los sefaradies de Hamburgo tuvieron una gran participación en los movimientos provocados por el falso Mesías Shabetai Zevi, ellos prepararon grandes celebraciones en su honor en la sinagoga principal, los jóvenes usaban distintivos y fajas de seda verde,”la insignia del Shabetai Zevi” Sasportas trató en vano de moderar el entusiasmo que suscitaba el falso Mesías y cuyo desenmascaramiento provocó una amarga desilusión años después en sus muy numerosos seguidores. Otros rabinos de la congregación fueron Jacob ben Abraham Fidanque,Moses Hayyim Jesurun (1691), Samuel Abaz(1692),y Abraham Ha-Kohen Pimentel(1697)
En 1697 las prácticas de libertad religiosa que la congregación había obtenido fueron perturbadas por edictos hostiles del gobernador y los judíos fueron extorsionados con tasas extremadamente altas. Por esta razón muchos de los ricos e importantes judíos portugueses de Hamburgo, abandonaron la ciudad y fundaron una congregación de judíos portugueses de Altona. Problemas internos y especialmente la renuncia de Jacob Abensur (embajador del rey de Polonia) y sus seguidores fueron la causa de la declinación de la congregación sefaradí en Hamburgo.
El Templo Beth Israel de la Comunidad Sefaradita del Uruguay.
El terreno donde se asienta este histórico edificio se obtuvo en remate judicial. Adquiridos los mismos se inicia una campaña para la financiación del local mediante bonos amortizables que luego son depositados en una institución bancaria, que facilita de esta forma la obtención de los fondos requeridos.
Luego de varios intentos se encargó de los planes al Arquitecto Revello, y se tomó con fuente de inspiración a la Sinagoga Portuguesa de Nueva York, visitada por Don Alegre Sassón, que a su vez fue estructurada siguiendo las líneas de la célebre Sinagoga Portuguesa de Amsterdam, milagrosamente preservada de la furia destructiva nazi debido a su nombre de Portuguesa, lo que inhibió a los agresores de poner sus manos en ella.
Contó además con la valiosa cooperación de hombres de excepción como los Sres. Jacobo Benmahor, Jacques Petcho, Jack Pinto y Bernard Saúl y muchos otros.
El 4 de julio de 1954 se coloca la piedra fundamental del templo, honor que fue concedido al Sr. Moisés Margounato. En medio de una ceremonia muy emotiva presenciada por numerosa concurrencia, fueron enterrados un pergamino y un libro conjuntamente con la piedra fundamental.
Luego de esto el Sr. Alegre Sassón se entregó por entero a la ejecución de esta gran obra preocupándose personalmente con un grupo de amigos de la recaudación de los fondos, y en la selección de los materiales que serían utilizados para ella.
Como los mismos aquí tenían costos inaccesibles, gestionó la exoneración de impuestos. Luego de haberlo logrado importó la madera de Yugoeslavia y los mármoles de Italia.
Se ocupó personalmente de cada uno de los detalles, no dejaba un día de ir a la obra. En esta etapa contó además con la ayuda de los Sres. Margounato, Salvador Aboud, Arón Jerusalmi y Henry Cohen.
Fuente: Comunidad Israelita Sefaradí del Uruguay , 1932 - 1982, 50 Aniversario.
Luego de varios intentos se encargó de los planes al Arquitecto Revello, y se tomó con fuente de inspiración a la Sinagoga Portuguesa de Nueva York, visitada por Don Alegre Sassón, que a su vez fue estructurada siguiendo las líneas de la célebre Sinagoga Portuguesa de Amsterdam, milagrosamente preservada de la furia destructiva nazi debido a su nombre de Portuguesa, lo que inhibió a los agresores de poner sus manos en ella.
Contó además con la valiosa cooperación de hombres de excepción como los Sres. Jacobo Benmahor, Jacques Petcho, Jack Pinto y Bernard Saúl y muchos otros.
El 4 de julio de 1954 se coloca la piedra fundamental del templo, honor que fue concedido al Sr. Moisés Margounato. En medio de una ceremonia muy emotiva presenciada por numerosa concurrencia, fueron enterrados un pergamino y un libro conjuntamente con la piedra fundamental.
Luego de esto el Sr. Alegre Sassón se entregó por entero a la ejecución de esta gran obra preocupándose personalmente con un grupo de amigos de la recaudación de los fondos, y en la selección de los materiales que serían utilizados para ella.
Como los mismos aquí tenían costos inaccesibles, gestionó la exoneración de impuestos. Luego de haberlo logrado importó la madera de Yugoeslavia y los mármoles de Italia.
Se ocupó personalmente de cada uno de los detalles, no dejaba un día de ir a la obra. En esta etapa contó además con la ayuda de los Sres. Margounato, Salvador Aboud, Arón Jerusalmi y Henry Cohen.
Fuente: Comunidad Israelita Sefaradí del Uruguay , 1932 - 1982, 50 Aniversario.
Dr. Carlos Rodríguez Mansilla ( El Litoral.com)
Generalmente, en los textos de historia, se menciona a los pueblos que dieron origen a España, citando a vascos, celtas, íberos, romanos, vándalos, visigodos, y árabes. Pero no se hace referencia a la fuerte presencia de los sefarditas, hebreos que llegaron a la península hace 2.000 años, en la diáspora provocada por la fuerza por el Imperio Romano, expulsados de su tierra. De Tierra Santa.
Llamaron a España con el nombre de Sefarad, que significa “lugar muy lejano”, y denominaron al río como Ivri (hebreo), o Ebro. Eran descendientes de las tribus de Judá y Leví. Algunos pocos eran cristianos (los primeros cristianos eran hebreos y circuncisos, como Jesús) y la mayor parte conservaba su antigua religión judía. España era la Hispania romana, y la lengua que se hablaba era el latín vulgar, el que hablaba el pueblo, del que derivó el castellano antiguo en el que un descendiente de sefardíes, Miguel de Cervantes Saavedra, escribió El Quijote y que era básicamente el ladino (por latino) hablado por los sefardíes. Esta lengua, que suena tan cervantina, es conservada hasta la actualidad por los sefardíes que habitan Israel.
La primera región de España poblada por los sefardíes hace 20 siglos fue Galicia. Pero también se establecieron en Toledo, Córdoba, Sevilla, Burgos, Extremadura, Cataluña, Navarra, Aragón, Jaén y otras regiones. Luego llegaron los visigodos, y los árabes después.
Ya entre el siglo XII y el XV, muchos sefardíes y cristianos se habían entremezclado por matrimonio. Tal el caso de los antepasados del rey Fernando El Católico, de Aragón, (bisnieto de la bella judía Paloma de Toledo) quien no estaba de acuerdo con la expulsión de los judíos sino que proponía su conversión por el bautismo. El Inquisidor Torquemada forzó el decreto de 1492 que obligaba a todo no cristiano a abandonar España sin bienes ni pertenencias, en tres meses, lo que hizo que muchos sefardíes se bautizaran católicos. El tesorero personal de los reyes católicos Fernando e Isabel fue un sefardí, Isaac Abravanel, uno de los que financió los viajes de Colón. Pidió que se reconsiderara el decreto, y aunque los reyes le ofrecieron seguridad para él y su familia, prefirió el exilio.
Cristianos nuevos y cristianos viejos
Ya antes de 1492, hubo en España “cristianos viejos” y “cristianos nuevos”, aunque desde hacía siglos las uniones matrimoniales y las conversiones eran una realidad. Así, por ejemplo, las familias más nobles y encumbradas de Aragón y Cataluña estaban emparentadas con sefardíes. Estos se destacaron en las artes y en las ciencias. El confesor de la reina Isabel La Católica era un sefardí bautizado cristiano, Hernando de Talavera. El célebre Maimónides, rabino cordobés, destacado en la medicina y en filosofía, en cuyos trabajos abrevó Santo Tomás de Aquino. Santa Teresa de Jesús (Sánchez de Cepeda y Ahumada), era nieta de sefardíes conversos, doctora de la Iglesia, religiosa, escritora y poetisa. Lo era San Juan de la Cruz, y Pablo de Santa María, obispo de Cartagena y Burgos, (Salomón Ha-Levi) era sefardí bautizado católico. Antonio de Nebrija, Fernando de Rojas, Luis Vives, Fray Bartolomé de Las Casas, el Padre Francisco de Vitoria, el beato Juan de Ávila, Fray Luis de León, Benito Arias Montano, bibliotecario y capellán de Felipe II, Alonso de Ercilla, descendían de sefardíes.
Con el bautismo, los sefardíes pasaron a tener apellidos como Rodríguez o Rodrígues, Pérez o Péres, Santangel, San Martín, Santa Cruz, San Agustín, Bensimón, Benzaquén, Córdoba, Toledo, Toledano, Alcázar, Alemán, Barceló, Barcelona, Barrionuevo, Berenguer, Caballero, Cabeza, Cabra, Cáceres, Cádiz, Carrillo, Chaves, Colombo, Correa, David, Dávila, Delgado, Diez, Duarte, Enríquez, Escalera, Escobar, Escribá, Espíritu Santo, Espinosa, Farias, Fernándes, Ferrando, Ferrer, Ferrera, Fierro, Fuertes, Gallego, Gallo, Gálvez, Gaona, Garcés, García, Garro, Gato, Gerona, Gilabert, Herrero, Iniesta, Izquierdo, Jara, Jaime, Jordán, Julia, La Torre, Lacalles, Lara, Levi, Leyba, Macia, Machado, Marqués, Medina, Nadal, Nájara, Narváez, Navarro, Negrín, Nieto, Noé, Olivera, Oliveros, Olivos, Olmos, Orgaz, Ortega, Osorio, Pacheco, Palma, Pardo, Paredes, Ramírez, Ramos, Rosales, Ros, Saavedra, Sabina, Salgado, Salom, Sánchez, Sánchez de Toledo, Sastre, Talavera, Tejedor, Úbeda, Ulloa, Vaamonde o Bahamonde, Valderrama, Valencia, Valera, Valls, Vaquero, Ventura, Zaragoza, Zorrilla, entre otros citados por José Pardo Hidalgo en un interesante trabajo.
El general Francisco Franco Bahamonde descendía de sefardíes, y salvó de la persecución y la muerte a 60.000 judíos de Europa durante el Holocausto en la Segunda Guerra Mundial, brindándoles protección diplomática y pasaportes españoles para enviarlos a lugar seguro.
En estas tierras
La gran mayoría de los españoles que arribaron a estas tierras de lo que fue el Virreinato del Río de la Plata descendían de sefardíes bautizados en el catolicismo. A diferencia de la colonización norteamericana, en la que llegaban familias enteras de puritanos europeos, la conquista española fue de hombres solos, jóvenes, solteros y fundamentalmente soldados. Por cierto, a quienes más atrajo esta aventura de cruzar el mar y arriesgarlo todo, no fue a los condes y marqueses con una vida de holganza ya resuelta, sino a los descendientes de “cristianos nuevos”, plebeyos sin fortuna y sin mucho futuro en España. Ya muchos de ellos se habían enrolado en los ejércitos o hacían la carrera de las armas. Llegados a estas tierras, tomaron por mujeres a las indias, con las que se amancebaron en tolerada poligamia (por eso Asunción era llamada “el paraíso de Mahoma”) y tuvieron mucha descendencia: tal el caso de los “mancebos de la tierra” que fundaron Santa Fe.
En el acta fundacional de Buenos Aires figuran muy pocos españoles. La mayoría son mancebos nacidos en Asunción. Algunos de ellos se afincarían en Santa Fe, Córdoba y Tucumán.
Jerónimo Luis de Cabrera, fundador de Córdoba y antepasado de Jorge Luis Borges, era un andaluz descendiente de sefardíes. En los apellidos más notables del patriciado cordobés está la huella sefardí: Novillo Corvalán, Centeno Novillo, Becerra Ferrer, Vaca, Ferrer Deheza, Aliaga de Olmos, Nores Martínez, Rey Nores, Mosset de Espanés y otros. Lo mismo puede decirse de famosas familias argentinas como los Anchorena, los Rosas, los Rivadavia y los Saavedra, y de Hernando de Lerma, fundador de Salta.
Esa es, pues, nuestra pertenencia criolla. De esos españoles, de esos indios, y de la mezcla de ambos descendemos quienes tenemos en estas tierras más de cuatro siglos. Por eso es necesario destacar la importancia fundamental del componente sefardí. Porque así como puede decirse con justicia “borrad los sefardíes y os quedaréis sin la historia de España”, podemos afirmar con orgullo sobre nuestras raíces criollas: “borrad a los sefardíes y nos quedaremos sin la historia de la conquista, la primera colonización y el origen mismo de Argentina”.
La tribu pérdida de los sefardíes ( Nuevo Mundo Israelita Venezuela)
Uno de los documentales que más destacó en el Festival de Cine Judío de Miami fue La tribu perdida de los sefardíes (The Lost Sephardic Tribes of Latin America), del escritor y cineasta israelí Yaron Avitov, quien hizo una amplia investigación de campo sobre la historia de los judíos sefardíes en América Latina.
Se trata de una película de 83 minutos que empezó a gestarse en 2004, con la intención de conocer la influencia de los sefardíes en el Nuevo Mundo en pleno siglo XVI, específicamente en la ciudad ecuatoriana de Loja. El proceso de indagación duró años y se logró entrevistar a 50 descendientes de judíos que emigraron de España hacia América.
El filme se presentó en el Regal Cinema de Miami Beach, seguido de una charla de Avitov y el rabino Terry Bookman, del Templo Beth Am, de Pinecrest, en Miami.
“En el siglo XVI, más de 30% de los españoles y portugueses que poblaban América era de origen sefardí”, informó Avitov, explicando que “llevaban una doble vida, disfrazados de católicos, aunque en sus casas practicaban las costumbres y religión judía”.
Según se explica en el documental, cuando la Inquisición llega a las capitales americanas, los judíos se trasladan a pueblos del interior, donde tienen mayores posibilidades de vivir libres. Así, “la tribu perdida” encuentra a muchos de sus descendientes en la provincia ecuatoriana de Loja, donde los judíos imprimieron su huella en la arquitectura y en múltiples aspectos culturales.
El hallazgo de objetos rituales judíos en los hogares de muchos de los entrevistados confirma que son de origen sefardí aunque muchas veces no lo sepan. “¿Cómo puede llegar una menorá a un pueblo alejado de todo?”, se pregunta Avitov. “Eso quiere decir que ahí vivía una familia de origen sefardí”.
Yaron Avitov, escritor, poeta, antólogo, director de cine y guionista, investigador cultural y crítico literario, nació en Haifa en 1957, y vive entre Israel y América Latina.
Con información de El Nuevo Herald, Esefarad.com y Diario Crónica de Ecuador
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Se trata de una película de 83 minutos que empezó a gestarse en 2004, con la intención de conocer la influencia de los sefardíes en el Nuevo Mundo en pleno siglo XVI, específicamente en la ciudad ecuatoriana de Loja. El proceso de indagación duró años y se logró entrevistar a 50 descendientes de judíos que emigraron de España hacia América.
El filme se presentó en el Regal Cinema de Miami Beach, seguido de una charla de Avitov y el rabino Terry Bookman, del Templo Beth Am, de Pinecrest, en Miami.
“En el siglo XVI, más de 30% de los españoles y portugueses que poblaban América era de origen sefardí”, informó Avitov, explicando que “llevaban una doble vida, disfrazados de católicos, aunque en sus casas practicaban las costumbres y religión judía”.
Según se explica en el documental, cuando la Inquisición llega a las capitales americanas, los judíos se trasladan a pueblos del interior, donde tienen mayores posibilidades de vivir libres. Así, “la tribu perdida” encuentra a muchos de sus descendientes en la provincia ecuatoriana de Loja, donde los judíos imprimieron su huella en la arquitectura y en múltiples aspectos culturales.
El hallazgo de objetos rituales judíos en los hogares de muchos de los entrevistados confirma que son de origen sefardí aunque muchas veces no lo sepan. “¿Cómo puede llegar una menorá a un pueblo alejado de todo?”, se pregunta Avitov. “Eso quiere decir que ahí vivía una familia de origen sefardí”.
Yaron Avitov, escritor, poeta, antólogo, director de cine y guionista, investigador cultural y crítico literario, nació en Haifa en 1957, y vive entre Israel y América Latina.
Con información de El Nuevo Herald, Esefarad.com y Diario Crónica de Ecuador
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"El último sefardí" (2002), una producción española de 90 minutos de duración, dirigida por Miguel Angel Nieto y coproducida por TVE S.A., ARTE G.E.I.E. y Alea TV, que analiza el rastro dejado por los sefardíes en España tras su expulsión por los Reyes Católicos en 1492.
El protagonista es Eliezer Papo, un joven rabino de Sarajevo, profesor en Jerusalén de ladino o judeo-español, la lengua que hablaban los sefardíes cuando salieron de España. Eliezer recibe una curiosa propuesta: regresar desde Israel a Toledo, la tierra de sus antepasados para buscar sus raíces sefardíes.
El viaje comienza en la ciudad griega de Salónica, la llamada República Judía, donde el 95 por ciento de los sefardíes fueron exterminados en Auschwitz, en 1943. Después se trasladará a Curaçao, la isla antillana madre del sefardismo americano, la isla desde la que se fundaron las comunidades sefardíes de Seattle, Nueva York o Buenos Aires.
El recorrido de Eliezer continuará por Sarajevo, la capital de Bosnia, su ciudad natal y la que también heredó en 1945 la capitalidad mundial del sefardismo tras la aniquilación de Salónica. Finalmente, antes de llegar a Toledo, Eliezer se detendrá en Estambul, la antigua metrópoli otomana donde todavía hoy se puede escuchar cotidianamente la lengua ladina.
El viaje tras las huellas de sus ancestros terminará en Toledo, la ciudad símbolo de las persecuciones de los sefardíes. Allí, Eliezer intentará buscar las verdaderas razones por las que el pueblo judío fue obligado a convertirse al cristianismo por los Reyes Católicos.
Pero además, "El último sefardí" descubre en su recorrido los escasos vestigios arquitectónicos judíos que aún quedan en Cataluña, La Rioja, Aragón o Cáceres y explica cómo ha sido posible que aquel castellano antiguo se haya mantenido como lengua de uso común entre los sefardíes durante más de 500 años.
El protagonista es Eliezer Papo, un joven rabino de Sarajevo, profesor en Jerusalén de ladino o judeo-español, la lengua que hablaban los sefardíes cuando salieron de España. Eliezer recibe una curiosa propuesta: regresar desde Israel a Toledo, la tierra de sus antepasados para buscar sus raíces sefardíes.
El viaje comienza en la ciudad griega de Salónica, la llamada República Judía, donde el 95 por ciento de los sefardíes fueron exterminados en Auschwitz, en 1943. Después se trasladará a Curaçao, la isla antillana madre del sefardismo americano, la isla desde la que se fundaron las comunidades sefardíes de Seattle, Nueva York o Buenos Aires.
El recorrido de Eliezer continuará por Sarajevo, la capital de Bosnia, su ciudad natal y la que también heredó en 1945 la capitalidad mundial del sefardismo tras la aniquilación de Salónica. Finalmente, antes de llegar a Toledo, Eliezer se detendrá en Estambul, la antigua metrópoli otomana donde todavía hoy se puede escuchar cotidianamente la lengua ladina.
El viaje tras las huellas de sus ancestros terminará en Toledo, la ciudad símbolo de las persecuciones de los sefardíes. Allí, Eliezer intentará buscar las verdaderas razones por las que el pueblo judío fue obligado a convertirse al cristianismo por los Reyes Católicos.
Pero además, "El último sefardí" descubre en su recorrido los escasos vestigios arquitectónicos judíos que aún quedan en Cataluña, La Rioja, Aragón o Cáceres y explica cómo ha sido posible que aquel castellano antiguo se haya mantenido como lengua de uso común entre los sefardíes durante más de 500 años.
Los judíos y el chocolate ( Anajnu.com.cl )
por Jane Bishmacher de Glasman
Origen
La historia del chocolate remonta aproximadamente al 600 a D.C.; los Olmecas, que habitaban las tierras bajas del Golfo de México, fueron los primeros en aprovechar el fruto del cacao.
Los registros históricos muestran que los granos del cacao eran recogidos por los mayas en la península de Yucatán, en el sur de Méjico, y usados para hacer una bebida picante, en el 400. Con el cacao fabricaban un líquido oscuro que llamaban xocoatl (del náhuatle xococ “amargo” + atl “agua”), generalmente condimentado con vainilla y pimienta.
Desde allí los granos fueron negociados para los aztecas, mas al norte de Méjico que consideraban al chocolate como la bebida de los dioses.
Los Olmecas fueron una antigua cultura precolombina de Meso- América que se desarrolló en las regiones tropicales del centro y sur del actual Méjico, aproximadamente donde hoy se localizan los estados de Veracruz y Tabasco, en el Istmo de Tehuantepec. La cultura olmeca floreció en esta región aproximadamente entre los años 1500 y 400 a.E.C., y se cree que haya sido la civilización madre de todas las civilizaciones meso americanas que se desarrollaran a posteriori.
En Noviembre del 2007, los arqueólogos encontraron vestigios de una plantación de cacao que databa del 1100 al 1400 A.C., en puerto Escondido, Honduras. Por el tipo de recipientes encontrados y por el análisis de su contenido, se concluyó que se producía una bebida alcohólica por la fermentación de los azúcares contenidos en la pulpa que envuelve los granos
En esa época, el cacao era usado como una bebida, generalmente enriquecida con condimentos. Era ingerida por los sacerdotes en rituales religiosos.
En una época las semillas de cacao eran de valor y usadas como moneda corriente en intercambio.
Descubrimiento de América y del chocolate
Históricamente, Cristóbal Colón fue el que descubrió el cacao para Europa en su cuarto viaje al Nuevo Mundo, en el 1502. Habría llevado semillas de cacao para el rey Fernando II, que pasaron casi desapercibidas en medio de las otras riquezas que llevó.
En ese momento el chocolate comenzó a esparcirse por otros lugares del mundo. El conquistador español Hernan Cortez, atacó a los aztecas en el 1520 y llevó a España la bebida que hasta entonces era desconocida para la civilización oriental.
La inquisición y el chocolate
Los españoles consideraban el chocolate como una bebida elegante, reservada para la realeza, los ricos y el clero. Mantuvieron el método de procesamiento del grano en secreto de otras naciones. Pero cuando los judíos fueron expulsados de España y Portugal, en el siglo XVI, algunos de ellos llevaron consigo el secreto de cómo elaborar el chocolate.
La inquisición española, fue una de las más mortales de la historia. Su reino de terror, duró hasta el inicio del siglo XIX. Sus tribunales juzgaban a los acusados de herejía – la mayoría judíos conversos al catolicismo o nuevos cristianos. Los culpables eran matados públicamente o aprisionados y sometidos a terribles torturas.
Gran número de conversos practicaba el judaísmo en secreto, eran los marranos o cripto-judíos. Después de la instalación del Santo Oficio en Portugal, en 1536, se asistió a una nueva ola de salida de nuevos cristianos para otros países. Francia fue uno de esos destinos, volviéndose refugio de muchas familias portuguesas que llevaron con ellos la fabricación del chocolate. Ciudades como Marsella, Toulouse, Rouen, Nantes y París pero sobre todo Bayona y Bordeaux, recibieron centenas de judíos portugueses, dando lugar que a partir de 1698, surgiese la expresión “nación judía o portuguesa”. Muchos se asentaron en las proximidades de St. Esprit, a lo largo del río Adour, en Biarritz. Esa fue la región en que la producción de cacao comenzó en Francia. Los comerciantes judíos fueron los responsables por el inicio de la industria del chocolate en Francia y en su difusión para el resto del mundo.
Muchos judíos expulsados de Portugal, vinieron para América del Sur y Central. Había también judíos Holandeses, que ocuparon el Nordeste brasilero por un breve período, y fueron expulsados por los portugueses a mediados de 1600, de los cuales parte fueron al Caribe y un grupo para América del Norte.
Los indios tenían su propio sistema de procesamiento del cacao, pero lo mantuvieron oculto a los europeos. Pero los indios confiaban y gustaban de los judíos y compartieron el secreto con ellos. El cacao y la vainilla aún no eran bien conocidos en Europa y los comerciantes judíos comenzaron a exportar estos productos a otros judíos en Amsterdam, Hamburgo, Bordeaux y Bayonna.
Un sefardí brasilero y el chocolate francés
El pionero del cultivo y procesamiento del chocolate en Brasil, fue Benjamin D´Acosta de Andrade, un cripto-judío portugués. Nacido converso en Portugal, volvió al judaísmo en Brasil. Cuando los portugueses retomaron el país de los holandeses, el se mudó con un grupo de su colectividad a la isla de Martinica en las antillas francesas, en 1654 y estableció la primera fábrica de procesamiento de cacao en territorio francés. Modernizó el proceso y comenzó a hacer píldoras de chocolate. El chocolate no se vendió muy bien al principio, pero el comercio creció y en 1684 se instalaron en Martinica más fábricas procesadoras la mayoría propiedad de judíos. Si no fuese por Benjamin D´Acosta de Andrade, el chocolate nunca podría haberse vuelto tan popular
En Inglaterra, la primera chocolatería fue inaugurada en Londres en 1657. En 1689, en Jamaica, el famoso médico coleccionista Hans Sloane, desarrolló una bebida en base de leche con chocolate que fue inicialmente usada por los farmacéuticos, posteriormente fue vendida a los hermanos Cadbury.
Como la industria del chocolate creció a lo largo de los años, muchos judíos eran líderes en la materia. Uno de ellos Aaron Lopez, comerciante influyente, primer judío naturalizado en la colonia británica de Massachussets. Otro de la década de 1790 fue Levy Solomons de Albany, N.Y., cuya fábrica proveyó a la clientela holandesa con chocolate para bebidas caliente.
Numerosos nombres judíos se encuentran en toda la historia del chocolate hasta la actualidad. Por ejemplo la famosa Sacher-torte de Austria, una torta esponja de chocolate, fue inventada por un joven judío de 16 años llamado Franz Sacher. En 1938 el chocolatero vienes Stephen Klein se mudó a Nueva York y redefinió el mercado de chocolate kasher, fundando Barton, que fue conocida por dar empleo a muchos refugiados judíos de Alemania. Una nueva generación de chocolateros hoy en Israel, propaga la cultura del chocolate al mundo entero.
Otros famosos chocolateros americanos judíos fueron Robert Steinberg y John Scharffenberger, co-fundadores de Scharffen Berger Chocolate en Califórnia a mediados de los años 1990. y uno de los nombres notables en la preparación del chocolate es Alice Medrich (nacida Abrams), que fundo las famosas tiendas de Chocolate en el norte de California.
Hay claramente una relación importante entre los judíos y el chocolate. Esto puede verse en los platos festivos como las tortas de chocolate de Pesaj. Y también hay matzoth, latkes, blintzes y mandelbrot – todos de chocolate, y el dulce mas “valioso” de todos - Hanukah gelt, monedas de chocolate envueltas en papel de aluminio que son distribuidas en las fiestas a las criaturas.
Origen
La historia del chocolate remonta aproximadamente al 600 a D.C.; los Olmecas, que habitaban las tierras bajas del Golfo de México, fueron los primeros en aprovechar el fruto del cacao.
Los registros históricos muestran que los granos del cacao eran recogidos por los mayas en la península de Yucatán, en el sur de Méjico, y usados para hacer una bebida picante, en el 400. Con el cacao fabricaban un líquido oscuro que llamaban xocoatl (del náhuatle xococ “amargo” + atl “agua”), generalmente condimentado con vainilla y pimienta.
Desde allí los granos fueron negociados para los aztecas, mas al norte de Méjico que consideraban al chocolate como la bebida de los dioses.
Los Olmecas fueron una antigua cultura precolombina de Meso- América que se desarrolló en las regiones tropicales del centro y sur del actual Méjico, aproximadamente donde hoy se localizan los estados de Veracruz y Tabasco, en el Istmo de Tehuantepec. La cultura olmeca floreció en esta región aproximadamente entre los años 1500 y 400 a.E.C., y se cree que haya sido la civilización madre de todas las civilizaciones meso americanas que se desarrollaran a posteriori.
En Noviembre del 2007, los arqueólogos encontraron vestigios de una plantación de cacao que databa del 1100 al 1400 A.C., en puerto Escondido, Honduras. Por el tipo de recipientes encontrados y por el análisis de su contenido, se concluyó que se producía una bebida alcohólica por la fermentación de los azúcares contenidos en la pulpa que envuelve los granos
En esa época, el cacao era usado como una bebida, generalmente enriquecida con condimentos. Era ingerida por los sacerdotes en rituales religiosos.
En una época las semillas de cacao eran de valor y usadas como moneda corriente en intercambio.
Descubrimiento de América y del chocolate
Históricamente, Cristóbal Colón fue el que descubrió el cacao para Europa en su cuarto viaje al Nuevo Mundo, en el 1502. Habría llevado semillas de cacao para el rey Fernando II, que pasaron casi desapercibidas en medio de las otras riquezas que llevó.
En ese momento el chocolate comenzó a esparcirse por otros lugares del mundo. El conquistador español Hernan Cortez, atacó a los aztecas en el 1520 y llevó a España la bebida que hasta entonces era desconocida para la civilización oriental.
La inquisición y el chocolate
Los españoles consideraban el chocolate como una bebida elegante, reservada para la realeza, los ricos y el clero. Mantuvieron el método de procesamiento del grano en secreto de otras naciones. Pero cuando los judíos fueron expulsados de España y Portugal, en el siglo XVI, algunos de ellos llevaron consigo el secreto de cómo elaborar el chocolate.
La inquisición española, fue una de las más mortales de la historia. Su reino de terror, duró hasta el inicio del siglo XIX. Sus tribunales juzgaban a los acusados de herejía – la mayoría judíos conversos al catolicismo o nuevos cristianos. Los culpables eran matados públicamente o aprisionados y sometidos a terribles torturas.
Gran número de conversos practicaba el judaísmo en secreto, eran los marranos o cripto-judíos. Después de la instalación del Santo Oficio en Portugal, en 1536, se asistió a una nueva ola de salida de nuevos cristianos para otros países. Francia fue uno de esos destinos, volviéndose refugio de muchas familias portuguesas que llevaron con ellos la fabricación del chocolate. Ciudades como Marsella, Toulouse, Rouen, Nantes y París pero sobre todo Bayona y Bordeaux, recibieron centenas de judíos portugueses, dando lugar que a partir de 1698, surgiese la expresión “nación judía o portuguesa”. Muchos se asentaron en las proximidades de St. Esprit, a lo largo del río Adour, en Biarritz. Esa fue la región en que la producción de cacao comenzó en Francia. Los comerciantes judíos fueron los responsables por el inicio de la industria del chocolate en Francia y en su difusión para el resto del mundo.
Muchos judíos expulsados de Portugal, vinieron para América del Sur y Central. Había también judíos Holandeses, que ocuparon el Nordeste brasilero por un breve período, y fueron expulsados por los portugueses a mediados de 1600, de los cuales parte fueron al Caribe y un grupo para América del Norte.
Los indios tenían su propio sistema de procesamiento del cacao, pero lo mantuvieron oculto a los europeos. Pero los indios confiaban y gustaban de los judíos y compartieron el secreto con ellos. El cacao y la vainilla aún no eran bien conocidos en Europa y los comerciantes judíos comenzaron a exportar estos productos a otros judíos en Amsterdam, Hamburgo, Bordeaux y Bayonna.
Un sefardí brasilero y el chocolate francés
El pionero del cultivo y procesamiento del chocolate en Brasil, fue Benjamin D´Acosta de Andrade, un cripto-judío portugués. Nacido converso en Portugal, volvió al judaísmo en Brasil. Cuando los portugueses retomaron el país de los holandeses, el se mudó con un grupo de su colectividad a la isla de Martinica en las antillas francesas, en 1654 y estableció la primera fábrica de procesamiento de cacao en territorio francés. Modernizó el proceso y comenzó a hacer píldoras de chocolate. El chocolate no se vendió muy bien al principio, pero el comercio creció y en 1684 se instalaron en Martinica más fábricas procesadoras la mayoría propiedad de judíos. Si no fuese por Benjamin D´Acosta de Andrade, el chocolate nunca podría haberse vuelto tan popular
En Inglaterra, la primera chocolatería fue inaugurada en Londres en 1657. En 1689, en Jamaica, el famoso médico coleccionista Hans Sloane, desarrolló una bebida en base de leche con chocolate que fue inicialmente usada por los farmacéuticos, posteriormente fue vendida a los hermanos Cadbury.
Como la industria del chocolate creció a lo largo de los años, muchos judíos eran líderes en la materia. Uno de ellos Aaron Lopez, comerciante influyente, primer judío naturalizado en la colonia británica de Massachussets. Otro de la década de 1790 fue Levy Solomons de Albany, N.Y., cuya fábrica proveyó a la clientela holandesa con chocolate para bebidas caliente.
Numerosos nombres judíos se encuentran en toda la historia del chocolate hasta la actualidad. Por ejemplo la famosa Sacher-torte de Austria, una torta esponja de chocolate, fue inventada por un joven judío de 16 años llamado Franz Sacher. En 1938 el chocolatero vienes Stephen Klein se mudó a Nueva York y redefinió el mercado de chocolate kasher, fundando Barton, que fue conocida por dar empleo a muchos refugiados judíos de Alemania. Una nueva generación de chocolateros hoy en Israel, propaga la cultura del chocolate al mundo entero.
Otros famosos chocolateros americanos judíos fueron Robert Steinberg y John Scharffenberger, co-fundadores de Scharffen Berger Chocolate en Califórnia a mediados de los años 1990. y uno de los nombres notables en la preparación del chocolate es Alice Medrich (nacida Abrams), que fundo las famosas tiendas de Chocolate en el norte de California.
Hay claramente una relación importante entre los judíos y el chocolate. Esto puede verse en los platos festivos como las tortas de chocolate de Pesaj. Y también hay matzoth, latkes, blintzes y mandelbrot – todos de chocolate, y el dulce mas “valioso” de todos - Hanukah gelt, monedas de chocolate envueltas en papel de aluminio que son distribuidas en las fiestas a las criaturas.
Judíos al norte de Africa.
Recorrido por Tanger y la juderia de TetuanMay 9, 2007By Simone M. Foinquinos.
TANGER - La armonía y excepcional compenetración entre árabes y judíos convierten la historia del pueblo hebreo, en Marruecos, en una oda de libertad y justicia, impregnada por una política de tolerancia promovida por el Rey como tradición familiar de la dinastía Alaouita, que ha permanecido en el trono por más de doce siglos. Dicha política ha establecido una igualdad de derechos y deberes para ambos pueblos que se ha perpetuado desde que la historia es historia.
La presencia judía en el reino de Marruecos data de hace más de dos mil años, mucho antes de la llegada de los árabes, cuando la población que ahí habitaba era bereber. Resulta interesante, que a principios de esta era, con el arribo de los judíos al norte de Africa, muchos de los pobladores locales se convirtieron al judaísmo. Siglos después, con la llegada de los almohades, los bereberes originales se convirtieron al Islam. Maimónides, la figura sefardí más descollante de la presencia judía en España, se crió y estudió en Marruecos, viéndose obligado a escapar como consecuencia de la invasión almohade.
Se han encontrado restos de cementerios judíos en el Sáhara Occidental que dan fe de los dos milenios de presencia judía en esta tierra. Los judíos que durante siglos vivieron ahí principalmente en el sur de Marruecos son de origen bereber, mientras que la inmigración sefardí llegó luego de la expulsión de España y se asentó mayormente en el norte del país.
La población judía de Marruecos llegó a su clímax en este siglo, en la década de los años cuarenta, alcanzando el número de cuatrocientas mil almas, constituyéndose, por ende, en la comunidad judía más importante del norte de Africa y de los países árabes.
Entre las décadas de los años cincuenta y sesenta, se produjo una emigración masiva hacia Israel, Francia, España, Canadá y Venezuela. El éxodo se produjo como consecuencia de varios factores: sentimiento sionista promovido por la Agencia Judía, conflicto en el Medio Oriente, y finalmente, la independencia del Reino, que dejó de ser protectorado de Francia y España, lo que acarreó problemas socioeconómicos que estimularon más la emigración.
Un aspecto único y magistral en el mundo judío, y uno de los síntomas más interesantes de la convivencia existente en Marruecos, lo representa su Tribunal Rabínico, el cual posee validez gubernamental autónoma y se constituye como parte del Ministerio de Justicia, para encargarse de todos los asuntos legislativos inherentes al pueblo hebreo, como lo son el matrimonio, divorcio, herencia, etcétera, sin hacer menester la participación de la ley marroquí, como sí ocurre en cualquier otro país. Por otra parte, los salarios de los rabinos oficiales son proveídos por el mismo gobierno. Es de señalar que en algunos casos, los mismos musulmanes preferían adherirse a la justicia rabínica.
En la actualidad, la población judía de Marruecos es de siete mil habitantes, representando sólo dos por ciento de lo que una vez fue. La comunidad más grande actual radica en Casablanca, que alberga cerca de cinco mil almas.
A pesar de la poca población, que en su mayoría pertenece a la tercera edad, la huella judía en Marruecos se percibe hoy en día por doquier. Juderías, calles, sinagogas, cementerios, fuentes y plazas recuerdan a una avasallante colectividad que dio a luz a los más estudiosos y sapientes eruditos de las Sagradas Escrituras, así como filósofos, rabinos, escritores y en el presente, hasta ministros y consejeros del rey.
Hagamos pues un recorrido por las juderías de Marruecos y observemos lo que aún queda en el presente.
Tánger.
Tánger, rosa de los vientos El puerto de Tánger da la bienvenida al Africa noroccidental. Su judeidad conoció el máximo esplendor entre la década de los años treinta y cuarenta, cuando su población alcanzaba los quince mil habitantes. La comunidad poseía dieciocho sinagogas, de las cuales dieciséis estaban ubicadas en una misma calle conocida como la Calle de las Sinagogas. En shabat y en las festividades no se veían automóviles y cerraban los comercios, mayormente concentrados en el Zoco Chico.
Entre los personajes más ilustres que dio la judería tangerina, resaltan por su erudición los rabinos Mordejai Bengio, Yehuda Benshimol, Yehuda Azancot, Mordejai Ecaoua, Habib Toledano y Yamín Cohén. Por su prosa literaria, los escritores Jacobo Bentata, Carlos Nesri y Abraham Laredo, autor de Memorias de un viejo tangerino y Les noms des juifs du Maroc, ensayo onomástico sobre el origen de los apellidos. En la Medicina, los doctores Güita, Mani, Amselem y Morelly; y en las finanzas, los bancos Hassan, Abensur y Pariente, que posteriormente se establecieron en Suiza. Entre las familias más notables destacan los Laredo, Salama, Bendrao, Toledano y Hassan.
En la actualidad, la población judía de Tánger es de ciento ochenta almas, informan Luis Tangir y Moisés Elbaz, secretario general y tesorero respectivamente, de la Comunidad Judía de Tánger, en una mayoría perteneciente a la tercera edad, de los cuales alrededor de sesenta residen en el ancianato. La comunidad subvenciona los gastos de casi sesenta por ciento de los correligionarios en temas de vivienda, alimentación, medicina y salud; mediante fondos que provienen del American Joint, donativos voluntarios y del usufructo de los bienes comunitarios.
La judería tangerina posee una junta directiva que se rige por los estatutos vigentes de 1925. Además, es de resaltar, que la comunidad posee un hospital, que en su tiempo fue único en las juderías de Marruecos.
Hoy sólo funcionan cuatro sinagogas, dos de ellas únicamente abren en shabat y en las festividades importantes. A veces, se hace hasta difícil conseguir un miniánquórum de diez hombres. Hay un shojet matarife y por ende alimentos casher.
Aún se conserva el Casino, círculo social de los judíos en Tánger, que constantemente recibe visitantes que arriban a esta ciudad del encuentro con las tumbas de sus familiares más cercanos, que reposan en paz tanto en el cementerio nuevo como en el viejo.
Sinagoga Nahón En la rue Cheikh El Harrak, está ubicada con ciento diecisiete años de fundada, la Sinagoga Nahón, reconstruida recientemente y convertida en museo. Vale mencionar que esta es la sinagoga más hermosa de Marruecos y una de las más majestuosas del mundo.
De su techo cuelgan más de cuarenta lámparas de plata, elemento que caracterizará sin tanta ostentación al resto de las sinagogas de Marruecos. Su peculiar estilo obedece al arte mudéjar, desarrollado por los mudéjares y moriscos después de la Reconquista, caracterizado por combinar el elemento gótico con el islámico. Sus paredes, de estilo mudéjar, combinan el blanco con siluetas en ocre, además de presentar inscripciones en bereber. Todos los muros poseen arcos en herradura en relieve, con formas abstractas en los dinteles acompañadas de pequeñas columnas y siluetas en ocre. En el dintel del friso que separa la parte inferior de la superior hazará posee inscripciones bíblicas en hebreo.
El muro oriental lleva el hejal arca de los rollos de la ley en madera, en cuya parte superior resaltan en el fresco las Tablas de la Ley y una corona. La tebá, posee su perculiar ubicación sobre el muro norte, en la parte derecha de la sinagoga.
Simplemente hermosa, la Sinagoga Nahón constituye una manifestación artística de la época, patrimonio universal influenciado por el arte mudéjar y el barroco español.
El cementerio viejo A la derecha de la entrada se encuentra un panteón separado con siete lápidas de la familia Hazán Nahón. Del resto, en todo el cementerio, las lápidas son muy antiguas, en mármol no pulido y de granito. No están ordenadas, por lo que apuntan hacia distintas direcciones. Encontramos lápidas que datan de hace más de doscientos años, que parecen piedras semienterradas y sobresalen en relieve, perdiendo sus inscripciones con el devenir del tiempo. El cementerio tiene vista al puerto.
Sinagoga de Asayag Un pequeño atrio antecede a la sala de oración propiamente dicha. La tebá está ubicada frente al muro oriental, es de madera y está descuidada. Los asientos están dispuestos uno frente al otro, como es propio de las sinagogas sefardíes.
El techo de la sala de oración es muy alto. En la parte superior del hejal, nuevamente encontramos las Tablas de la Ley y una corona sobre el fresco. Se repite la costumbre de poseer lámparas de plata colgando del techo. Inscripciones hebreas rodean el dintel del friso que separa a la hazará. El piso es igual al de la Sinagoga Nahón: presenta cuadros perpendiculares en mármol gris claro y oscuro.
Asilo Laredo-Sabáh Fundado en 1932 por el prócer Amram Wahnich, en memoria de Isaac Toledano. Sus paredes de color pastel albergan a los ancianos de la colectividad de Tánger, además de haber absorbido a otros de las ciudades de Fez, Mequinéz (Meknés) y Larache. Todos los gastos médicos, alimenticios y de vivienda corren por cuenta de la comunidad.
Tetuán, la pequeña Jerusalén Entre las montañas Gorgues y Deasa, en las estribaciones de ésta se descuelga hasta el valle la ciudad de Tetuán, cuya arquitectura combina predominantemente los colores blanco y verde. Entre los años 1940 y 1948, la población judía de esta ciudad llegó a ocho mil habitantes, constituyendo un diez por ciento del total de la población. Asimismo, fue aquí donde en 1860 se creó la primera escuela de la Alianza Israelita Universal.
Vivían en la judería, constituida por más de trescientas calles y conocida como el Melaj, donde hoy sólo residen dos familias y donde llegaron a existir dieciséis sinagogas.
La judería Tetuaní dio al mundo decenas de luminarias rabínicas, entre las que destaca Rebí Isaac Bengualid, autor del libro Vayomer Isaac, cuya tumba es visitada año tras año por seguidores que vienen a venerarlo. Otros rabinos de renombre son Samuel Israel, Yehudá Abecasis, Abraham Bibas, Itzjak Nahón, Yehudá Jalfón...
En el mundo científico, proveniente de una familia oriunda de Tetuán, Baruj Benacerraf, único Premio Nóbel que ha recibido Venezuela.
Los judíos tenían en sus manos gran parte de la actividad comercial e industrial de la ciudad. Apellidos como Chocrón, Bendahán, Benacerraf, Carciente, Israel, Elgozi, Garzón, Serfaty y Benzaquén, entre otros, se escuchaban por doquier. De hecho, llegaron a existir calles con nombres de personajes hebreos como Alberto Corcía, Abraham Israel y el líder comunitario Levy Cazés.
Los judíos se fueron mudando poco a poco hacia el Ensanche, zona nueva de la ciudad. Resulta interesante saber que la mayoría de los edificios del Ensanche fueron construidos por judíos. Las sinagogas del Melaj fueron cerrando cuando por la emigración disminuyó el tamaño de la comunidad.
Según nos informa José Bendelac, secretario general de la comunidad, la población judía de Tetuán actualmente alcanza el número de cien. Sólo existe la Sinagoga Yagdil Torá, en el Ensanche, en la cual se dificulta conseguir un miniám para los servicios de oración cotidianos. La mayor parte de la población hebrea es de la tercera edad; existen seis o siete negocios pertenecientes a judíos y la carne casher se trae de Tánger. La sede de la comunidad presidida por Isaac Hayón, queda en el Casino, el club israelita de Tetuán.
El Melaj A la derecha de la Plaza Hassan II desemboca la judería conocida como el Melaj. Calles angostas con paredes blancas y puertas verdes, bajo arcos que unen un muro con el otro, albergan en la actualidad infinitos puestos de buhoneros, tiendas y quincallas, que ocupan las viviendas donde habitaban los judíos y sus sinagogas. Caminar por sus veredas es una experiencia única en materia sociológica.
Sinagoga Yagdil Torá o Rebí Shmuel Israel Mejor conocida como la sinagoga del Ensanche, fue inaugurada en 1967 por Moisés Hassan, en una instalación que anteriormente había sido utilizada como colegio y yeshivá.
El hejal es de madera, rodeado de mármol gris, sobre el que reposan las Tablas de la Ley y dos menorot en una sola pieza, del escultor español José María Pascual.
Adjunto a la sinagoga hay un salón donde se llevan a cabo las mishmarot y nahalot, colmada de libros antiguos del siglo pasado.
El Casino y la Alianza Israelita El Casino es el club israelita de Tetuán, al cual ya no asiste casi nadie y funciona como oficina de la comunidad. Tiene una biblioteca y una sala de juegos, además de una galería y un patio inmenso.
El edificio de la Alianza Israelita es actualmente una misión cultural francesa. La edificación es masiva y posee dos fachadas. Permanece cerrada durante el verano
Los Chuetas ( El País de Madrid).
La cuestión de los chuetas mallorquines y los siglos de antisemitismo institucional y social, la diáspora y cripto judaísmo, ocupan decenas de miles de páginas en más de 200 libros, ensayos monográficos y vastas polémicas antes espinosas. Es materia de best seller insular y de larga duración: desde el panfletario La fe triunfante del jesuita Francisco Garau, que justificó en 1691 los asesinatos inquisitoriales en Palma, hasta novelas de Carme Riera En el último azul (Dins el darrer Blau) de 1994 y otra escritura de la experiencia.
Los chuetas mallorquines (xuetes), pertenecen a una minoría étnica, católica en su gran mayoría, y dispersa socialmente tras generaciones de represión institucional y marginación popular. Hasta los años setenta fueron endogámicos, como respuesta a una estrategia solidaria y de identidad. Acostumbraban a casarse entre los miembros de los clanes y evitaban buscar pareja fuera de la comunidad.
Shavei Israel, una ONG internacional judía, ha alentado la operación retorno "a las raíces" y el reconocimiento rabínico, como hace con otras comunidades judías repartidas por el resto del planeta.
Profesionales y artistas de Mallorca, pertenecientes a este colectivo han emprendido una tarea de recuperación de su memoria familiar y colectiva, desde una perspectiva emotiva, histórica y cultural. Solo unos pocos se han aproximado hasta ahora sin embargo a la religión judía y acuden a la sinagoga de Palma. Los nuevos chuetas, orgullosos de su pertenencia a un grupo perseguido, indagan en los libros parroquiales y registros notariales para rehacer el árbol de sus familias a veces hasta el siglo XVI. Los que prefieren prescindir de la militancia religiosa impulsan debates culturales y aprenden hebreo. Tres de ellos, los artistas Jaume Pinya, Rafa Forteza y Ferran Aguiló, homenajearon a Maimónides, en los 800 años de su muerte. Aguiló reivindicó "la identidad de excluidos -por siglos- de la cruel sociedad mallorquina. No es el apellido que nos convierte en lo que somos sino precisamente esta exclusión".
Apellidos chuetas y un origen común
Los rabinos que han avalado el microcosmos étnico judío insular sostienen que "no te puedes convertir en lo que ya eres". Han analizado la gruesa bibliografía y vastas ramas familiares chuetas. El resultado de ese estudio es el certificado rabínico que ahora se hace público. Aguiló, Bonnín, Cortès, Forteza, Fuster, Martí, Miró, Picó, Piña, Pomar, Segura, Valls, Valentí, Valleriola y Tarongí son algunos de los apellidos de las familias perseguidas y señaladas por la Inquisición. Constituyen estas familias el núcleo duro, el tronco de los chuetas, los 15 linajes de las víctimas sacrificadas por la intolerancia de la fe y el poder. Esta singularidad contemporánea se identifica entre de 15.000 y 30.000 ciudadanos de los 800.000 mallorquines que son portadores de los 15 apellidos señalados.
"Los judíos extienden la mano a los chuetas de Mallorca, les decimos que son nuestros hermanos y les pedimos que vuelvan al pueblo de Israel", han explicado en Palma las autoridades religiosas de Shavei, entidad que encabeza Michael Freund. Dos chuetas y personajes públicos de Mallorca, el cocinero Antoni Pinya y el cronista Miquel Segura se han sumado a su causa y participan en los actos de Shavei Israel.
La huella étnica de los chuetas se encuentra en "un bloque genéticamente homogéneo, después de siglos de segregación social", según un estudio realizado por la científica Cori Ramón de la Universidad de las Islas Baleares (UIB). El estudio encuentra similitudes entre el ADN de los chuetas y poblaciones judías del norte de África y Oriente Medio. "Hay una gran similitud", indica Ramón, "aunque no se pueda afirmar que compartan un origen común".
En Mallorca, el doctor Juan Buades del Hospital Son Llàtzer documentó decenas de casos de la fiebre mediterránea familiar, una singular enfermedad hereditaria diagnosticada a personas originarias del litoral del Mediterráneo: sefarditas, armenios, turcos, norteafricanos y árabes. En el norte de Europa y en Estados Unidos aparece entre las comunidades de judíos asquenazíes.
Un exilio de 600 años
Durante los últimos tres meses, los rabinos de Shavei han estado varias veces en Palma de Mallorca, donde aún queda cierta memoria del Call (la calle) el barrio antiguo de plateros y comerciantes de la comunidad.
Otro rabino y chueta mallorquín, Nicolau Aguiló, que en los años setenta emigró a Israel y se convirtió en Nissan ben-Avraham, es un caso excepcional. Nissan viaja con frecuencia como enviado a España. Y cree que los chuetas han protagonizado un "largo exilio" de más de 600 años. Seis siglos tardó un rabino de Mallorca en explicar de nuevo la Torá judía en su isla tras la aniquilación medieval.
La ola de impacto internacional de los chuetas de Mallorca comenzó en mayo de 2011, cuando el anterior Gobierno de Baleares celebró el primer acto de disculpa oficial por la persecución histórica. El entonces presidente balear, el socialista Francesc Antich habló de "gravísima injusticia cometida", contra "aquellos mallorquines que fueron acusados, perseguidos, encausados y condenados a causa de su fe y sus creencias". Hay ya un memorial diseñado, pendiente todavía de levantar.
La sinagoga perdida. Por Sofia Hishfeld ( Tarbut Sefarad).
La sinagoga perdida de los marranos en España Por Sofía Hirshfeld.
Una descendiente de la 17º generación del Don Abraham Señor, ministro de economía de España en la época de la Inquisición, llegó hasta su casa y encontró la sinagoga secreta. La gente del lugar nunca había escuchado sobre la existencia de esta.
Su perseverancia e instintos la condujeron finalmente a encontrar la sala de rezos, la cual no debe haber sido visitada por ningún judio durante cientos de años.
Don Abraham Señor era uno de los judíos mas cercanos a los reyes Isabel y Fernando, los que declararon la deportación de los judíos de España. Debido a su función de ministro de economía tenia muy buenas relaciones con los reyes, y de acuerdo a lo que se dice se convirtió al cristianismo para poder quedarse en el país.
De todas maneras funcionaba en su casa una sinagoga secreta al servicio de los marranos. Esta sinagoga que estuvo ignorada durante cientos de años se descubrió gracias a una de sus descendientes que llego al lugar para inspirarse en la redacción de su nuevo libro Dos mujeres y un amor prohibido.
Odaya Bend llego a Segovia para adquirir el ambiente de la ciudad en la que sucedería la trama de su libro. Bend es la 17º generación de Abraham Señor Kornel que vivió en España hace 550 años.
Cuenta Bend que le dijo a su marido que ahora que están jubilados es el momento de viajar y visitar la casa que fue propiedad de sus ancestros.
La investigación que hizo previo al viaje le proporcionó testimonios que informaban que el palacio de Señor estaba conservado por la UNESCO, y el gobierno municipal, y había funcionado en él una sinagoga.
Cuando llegaron a Segovia programaron quedarse dos días, visitar el palacio, la sinagoga y seguir el itinerario. Tenía información escrita de historiadores y documentos donde Señor describía la sala de rezos y cómo bajaba del segundo piso por una escalera a la sinagoga.
Estaba obstinada en encontrarla. Cuando llegó a Segovia descubrió que la mitad de la casa estaba en manos de los Franciscanos y se usaba de convento.
“Ingresamos a la zona abierta al público, que contiene un museo, y le preguntamos a la vendedora del negocio de Souvenirs si tenía un libro de Abraham Señor, me pregunto si yo sabia su historia y le contesté que era descendiente de la familia, lo cual fue el comienzo de un gran festejo.
Me beso y abrazo y me llevo al departamento de cultura de la municipalidad.
Llamo al Intendente y él en persona vino a recibirnos, nos pusieron un guía y nos permitieron visitar lo que quisiéramos.
Le pedí visitar la sinagoga que había en su casa, a lo cual respondió que creía que eso nunca existió.
Insistí diciéndole que tengo testimonios escritos que lo prueban y prometió averiguar.
Intento recibir autorización para entrar al convento, que era la otra parte de la casa, pero no lo logro.”
550 años después
Lo que los españoles no sabían era que del otro lado de la línea había una Israelí testaruda para quien la palabra NO era solo un recomendación, hasta contagió al guía con su pasión por encontrar este lugar secreto aun no descubierto.
“Nuestro guía decidió hacer algo por lo cual ponía en peligro su trabajo, utilizó sus relaciones personales con los curas, les suplicó y logró conseguir una cita para entrar a primera hora de la mañana, en total secreto.
Mi marido y yo esperamos al guía, que venía acompañado de otro guía que decía que no creía en la existencia de una sinagoga de marranos en ese lugar. Ingresamos por una puerta lateral y escondida, le preguntamos al portero donde había una sala de rezos y nos condujo por pasillos hasta llegar a una sala amplia, en el lado derecho estaba el salón para las mujeres con la Estrella de David , y enfrente la Tarima y el ARON HAKODESH. Parecía como si recién hubiera salido el último judío de rezar. Miramos incrédulos y emocionados.
Todos los presentes estaban anonadados por el descubrimiento ya que nadie creía en la existencia de esto.
En el lugar del Aron Hakodesh ahora esta el altar con JesuCristo. El portero dijo que todo quedó igual solamente que antes no había ventanas en la sala. Y ahí descubrí en el piso pequeñas aberturas angostas por las que pasaba el aire, y comencé a llorar…
Aquí rezaron los marranos y así estaban protegidos para que nadie los vea desde la calle.
Fue muy emotivo estar ahí 550 años después. Pregunté si había escaleras que no estén en uso y así encontré las escaleras que usaba Abraham Señor para bajar desde su casa a la sinagoga. No podía hablar, respiraba con dificultad, no se cuando fue la última vez que estuvo aqui un judío.”
La historia de Bend no termina aquí. Luego de regresar a Israel siente que esta sinagoga no está en las manos correctas.
Ahora sabe que los Franciscanos quieren apoderarse de toda la casa de Abraham Señor, como se apoderaron de todas las sinagogas.
Los Franciscanos no quieren que se sepa lo que hay en ella y por eso niegan la entrada al convento.
“El guía me pidió mantener esto en secreto pero no pude con mi genio. Llame a Itzjak Navon y Haim Breniet que me ayudaron a buscar la información y les conté lo que descubrí. Esto debe ser transmitido, y luchar, y presionar a los niveles de poder para recuperar este patrimonio y que no quede en manos de los Franciscanos.”
Agradecemos a: Kobi Zarko, por mandarnos este interesante artículo
y Susi Rotblatt por hacer la traducción del artículo del hebreo al español
Publicado en eSefarad: www.esefarad.com
Una descendiente de la 17º generación del Don Abraham Señor, ministro de economía de España en la época de la Inquisición, llegó hasta su casa y encontró la sinagoga secreta. La gente del lugar nunca había escuchado sobre la existencia de esta.
Su perseverancia e instintos la condujeron finalmente a encontrar la sala de rezos, la cual no debe haber sido visitada por ningún judio durante cientos de años.
Don Abraham Señor era uno de los judíos mas cercanos a los reyes Isabel y Fernando, los que declararon la deportación de los judíos de España. Debido a su función de ministro de economía tenia muy buenas relaciones con los reyes, y de acuerdo a lo que se dice se convirtió al cristianismo para poder quedarse en el país.
De todas maneras funcionaba en su casa una sinagoga secreta al servicio de los marranos. Esta sinagoga que estuvo ignorada durante cientos de años se descubrió gracias a una de sus descendientes que llego al lugar para inspirarse en la redacción de su nuevo libro Dos mujeres y un amor prohibido.
Odaya Bend llego a Segovia para adquirir el ambiente de la ciudad en la que sucedería la trama de su libro. Bend es la 17º generación de Abraham Señor Kornel que vivió en España hace 550 años.
Cuenta Bend que le dijo a su marido que ahora que están jubilados es el momento de viajar y visitar la casa que fue propiedad de sus ancestros.
La investigación que hizo previo al viaje le proporcionó testimonios que informaban que el palacio de Señor estaba conservado por la UNESCO, y el gobierno municipal, y había funcionado en él una sinagoga.
Cuando llegaron a Segovia programaron quedarse dos días, visitar el palacio, la sinagoga y seguir el itinerario. Tenía información escrita de historiadores y documentos donde Señor describía la sala de rezos y cómo bajaba del segundo piso por una escalera a la sinagoga.
Estaba obstinada en encontrarla. Cuando llegó a Segovia descubrió que la mitad de la casa estaba en manos de los Franciscanos y se usaba de convento.
“Ingresamos a la zona abierta al público, que contiene un museo, y le preguntamos a la vendedora del negocio de Souvenirs si tenía un libro de Abraham Señor, me pregunto si yo sabia su historia y le contesté que era descendiente de la familia, lo cual fue el comienzo de un gran festejo.
Me beso y abrazo y me llevo al departamento de cultura de la municipalidad.
Llamo al Intendente y él en persona vino a recibirnos, nos pusieron un guía y nos permitieron visitar lo que quisiéramos.
Le pedí visitar la sinagoga que había en su casa, a lo cual respondió que creía que eso nunca existió.
Insistí diciéndole que tengo testimonios escritos que lo prueban y prometió averiguar.
Intento recibir autorización para entrar al convento, que era la otra parte de la casa, pero no lo logro.”
550 años después
Lo que los españoles no sabían era que del otro lado de la línea había una Israelí testaruda para quien la palabra NO era solo un recomendación, hasta contagió al guía con su pasión por encontrar este lugar secreto aun no descubierto.
“Nuestro guía decidió hacer algo por lo cual ponía en peligro su trabajo, utilizó sus relaciones personales con los curas, les suplicó y logró conseguir una cita para entrar a primera hora de la mañana, en total secreto.
Mi marido y yo esperamos al guía, que venía acompañado de otro guía que decía que no creía en la existencia de una sinagoga de marranos en ese lugar. Ingresamos por una puerta lateral y escondida, le preguntamos al portero donde había una sala de rezos y nos condujo por pasillos hasta llegar a una sala amplia, en el lado derecho estaba el salón para las mujeres con la Estrella de David , y enfrente la Tarima y el ARON HAKODESH. Parecía como si recién hubiera salido el último judío de rezar. Miramos incrédulos y emocionados.
Todos los presentes estaban anonadados por el descubrimiento ya que nadie creía en la existencia de esto.
En el lugar del Aron Hakodesh ahora esta el altar con JesuCristo. El portero dijo que todo quedó igual solamente que antes no había ventanas en la sala. Y ahí descubrí en el piso pequeñas aberturas angostas por las que pasaba el aire, y comencé a llorar…
Aquí rezaron los marranos y así estaban protegidos para que nadie los vea desde la calle.
Fue muy emotivo estar ahí 550 años después. Pregunté si había escaleras que no estén en uso y así encontré las escaleras que usaba Abraham Señor para bajar desde su casa a la sinagoga. No podía hablar, respiraba con dificultad, no se cuando fue la última vez que estuvo aqui un judío.”
La historia de Bend no termina aquí. Luego de regresar a Israel siente que esta sinagoga no está en las manos correctas.
Ahora sabe que los Franciscanos quieren apoderarse de toda la casa de Abraham Señor, como se apoderaron de todas las sinagogas.
Los Franciscanos no quieren que se sepa lo que hay en ella y por eso niegan la entrada al convento.
“El guía me pidió mantener esto en secreto pero no pude con mi genio. Llame a Itzjak Navon y Haim Breniet que me ayudaron a buscar la información y les conté lo que descubrí. Esto debe ser transmitido, y luchar, y presionar a los niveles de poder para recuperar este patrimonio y que no quede en manos de los Franciscanos.”
Agradecemos a: Kobi Zarko, por mandarnos este interesante artículo
y Susi Rotblatt por hacer la traducción del artículo del hebreo al español
Publicado en eSefarad: www.esefarad.com
Los Judíos de Sicilia. Una historia oculta, por Alicia Benmergui. esefarad.com.
La historia de los judíos de Sicilia es muy antigua y la dispersión ha hecho que se fragmente en una multiplicidad de memorias y recuerdos de innumerables territorios y espacios de los que a veces ignoramos hasta su existencia.
La Argentina, como país receptor de una afluencia migratoria muy grande y de carácter muy variado, ha recibido una numerosa población de origen italiano, el mayor aporte de todas las nacionalidades de las que aquí llegaron, entre ellos gran número de sicilianos y napolitanos, tanto es así que el apodo generalizado que se utiliza para denominar a todos los italianos es la abreviatura de napolitano, “tano”. En general y salvo en casos muy específicos nadie relaciona a algunos integrantes de este grupo como posible poseedores de una lejana ascendencia judía. Ha habido desde tiempos muy lejanos una importante presencia judaica en toda Italia, pero que en el caso de Nápoles y Sicilia ha sido cuidadosamente borrada y ocultada. Contrariamente a lo que ha ocurrido con España, donde ese pasado judío no ha podido ser negado, y donde mucha población no puede desmentir la presencia en su pasado de lejanos ancestros judaicos.
La presencia judía en Sicilia y Nápoles fue mucho mas antigua que en la Península Ibérica, su expulsión se produjo en el año 1493 por una orden del Rey Fernando de Aragón, el Católico.
En regiones de Italia se registra una presencia aun mas remota, fueron los judíos de la Apulia y de Calabria los que en el año 383 de nuestra era protestaron a viva voz por la pérdida de sus privilegios a manos del emperador Valentiniano II, el nivel de sus quejas estaba avalado por el peso de su número y sus riquezas. Los historiadores dan cuenta de la existencia de una numerosa colonia judía en Pozzuoli, lo mismo que en la Pompeya destruida por la erupción del Vesubio, donde parece ser que había un barrio judío importante.
En el período anterior al 70 de la era común, cuando fue destruida Jerusalem, numerosos judíos fueron traídos como esclavos por Tito a Italia. Un número muy grande de ellos fue llevado a Tarento y Otranto, la proporción de esclavos volvió a aumentar con las revueltas en Judea del 115 y 135 de la era común.
Lápida con una inscripción en hebreo en el Seminario Arzobispal de Messina
En Salerno existió una famosa escuela de medicina, que si no fue fundada por judíos, tuvo numerosos profesores y estudiantes de ese origen. Minuciosas investigaciones determinaron la existencia judía en numerosos poblados italianos y en otros sicilianos tales como Capua, Brindisi, Venosa, Lavello, Matera, Gaeta, Caserta, Sessa, Aversa, Teano, Sorrento, Alife, Sanseverino, Nocera, Eboli, Cosenza, Squillace, Reggio, Catanzaro. La historia de los judíos de Sicilia es la historia de una vida judía totalmente desaparecida y negada, pero también de los lugares de origen de numerosos inmigrantes sicilianos llegados a la Argentina.
En 1411 la población judía había aumentado en gran número con la nueva llegada de judíos provenientes de Francia, del Imperio Germánico y de España, por las fuertes persecuciones antijudías. En Siracusa había una importante población de origen judaico, la pruebas de la existencia de esa comunidad desaparecida con la expulsión, se encontraron con el hallazgo de los restos de una antigua sinagoga dentro de la iglesia de S. Filippo Apostolo alla Giudecca (judería) donde se pudo identificar perfectamente una mikve y otra, aun mas antigua, fue hallada en la iglesia de San Giovanni. Todas estas mikves fueron utilizadas posteriormente como cisternas de agua por la población que desconocía su origen y de acuerdo con los estudios pudo comprobarse que habían sido construidas de acuerdo a las normas judías más rigurosas, demostrando de este modo la presencia judía en Siracusa desde tiempos muy remotos…
Pozo subterráneo y baño ritual judío (Mikve) de S. Filippo Apostolo en la Judería S. Filippo Apostolo alla Giudecca foto www.siracusacultura.it
Cuando llegó la orden de España de que los judíos debían convertirse o marcharse el rabino Mosè Abbanascia dijo: “Dejaremos y para siempre, esta tierra donde nacimos, donde nacieron nuestros padres, donde nuestro pueblo ha sentido menos que en otros lugares el dolor del exilio”. Estos judíos de Sicilia, arraigados desde tiempos antiguos padecieron el mismo dolor del destierro que los judíos españoles. El reino de Aragón tenía posesión de gran parte de Sicilia, y cuando se expulsó a los judíos de España, gran parte de las comunidades judías sicilianas sufrieron el mismo destino.
Se ha obtenido una información bastante pormenorizada de la vida cotidiana de la época, en realidad de varios siglos, porque en la Guenizá de la Sinagoga del Cairo había numerosa correspondencia proveniente de la región del Mediterráneo. Según una práctica del judaísmo, no puede ser destruido o tirado ningún texto donde se halle escrita la palabra Dios, la Genizá es un espacio que puede estar en una sinagoga o en el cementerio donde los judíos depositan o entierran todos los textos en desuso, sagrados o seculares. Es así como pudimos enterarnos entre otras cosas de que existía una familia judía llamada Ben Yijú, que fue deportada de Sicilia por los invasores normandos en 1148. Abraham Ben Yijú se mudó a la India, a Mangalore, porque era mercader, desde allí escribía a la familia que vivía en Messina (Sicilia). En otra carta puede leerse cómo un judío de Messina escribió desde Egipto pidiendo 20 denarios a sus padres para invertirlos en mercancías que vendería a su retorno, allí había estudiado con Maimónides y con un famoso juez judío, Isaac B. Sasun en el Cairo.
Del mismo modo, nos enteramos que los judíos sicilianos realizaban el tráfico mercantil en el Mediterráneo, exportando coral y algodón siciliano, cuero y queso, desde Messina y desde Siracusa llevaban grandes hormas de queso para Alejandría y Egipto, de donde traían terracota, arroz, índigo y lino.
La Argentina, como país receptor de una afluencia migratoria muy grande y de carácter muy variado, ha recibido una numerosa población de origen italiano, el mayor aporte de todas las nacionalidades de las que aquí llegaron, entre ellos gran número de sicilianos y napolitanos, tanto es así que el apodo generalizado que se utiliza para denominar a todos los italianos es la abreviatura de napolitano, “tano”. En general y salvo en casos muy específicos nadie relaciona a algunos integrantes de este grupo como posible poseedores de una lejana ascendencia judía. Ha habido desde tiempos muy lejanos una importante presencia judaica en toda Italia, pero que en el caso de Nápoles y Sicilia ha sido cuidadosamente borrada y ocultada. Contrariamente a lo que ha ocurrido con España, donde ese pasado judío no ha podido ser negado, y donde mucha población no puede desmentir la presencia en su pasado de lejanos ancestros judaicos.
La presencia judía en Sicilia y Nápoles fue mucho mas antigua que en la Península Ibérica, su expulsión se produjo en el año 1493 por una orden del Rey Fernando de Aragón, el Católico.
En regiones de Italia se registra una presencia aun mas remota, fueron los judíos de la Apulia y de Calabria los que en el año 383 de nuestra era protestaron a viva voz por la pérdida de sus privilegios a manos del emperador Valentiniano II, el nivel de sus quejas estaba avalado por el peso de su número y sus riquezas. Los historiadores dan cuenta de la existencia de una numerosa colonia judía en Pozzuoli, lo mismo que en la Pompeya destruida por la erupción del Vesubio, donde parece ser que había un barrio judío importante.
En el período anterior al 70 de la era común, cuando fue destruida Jerusalem, numerosos judíos fueron traídos como esclavos por Tito a Italia. Un número muy grande de ellos fue llevado a Tarento y Otranto, la proporción de esclavos volvió a aumentar con las revueltas en Judea del 115 y 135 de la era común.
Lápida con una inscripción en hebreo en el Seminario Arzobispal de Messina
En Salerno existió una famosa escuela de medicina, que si no fue fundada por judíos, tuvo numerosos profesores y estudiantes de ese origen. Minuciosas investigaciones determinaron la existencia judía en numerosos poblados italianos y en otros sicilianos tales como Capua, Brindisi, Venosa, Lavello, Matera, Gaeta, Caserta, Sessa, Aversa, Teano, Sorrento, Alife, Sanseverino, Nocera, Eboli, Cosenza, Squillace, Reggio, Catanzaro. La historia de los judíos de Sicilia es la historia de una vida judía totalmente desaparecida y negada, pero también de los lugares de origen de numerosos inmigrantes sicilianos llegados a la Argentina.
En 1411 la población judía había aumentado en gran número con la nueva llegada de judíos provenientes de Francia, del Imperio Germánico y de España, por las fuertes persecuciones antijudías. En Siracusa había una importante población de origen judaico, la pruebas de la existencia de esa comunidad desaparecida con la expulsión, se encontraron con el hallazgo de los restos de una antigua sinagoga dentro de la iglesia de S. Filippo Apostolo alla Giudecca (judería) donde se pudo identificar perfectamente una mikve y otra, aun mas antigua, fue hallada en la iglesia de San Giovanni. Todas estas mikves fueron utilizadas posteriormente como cisternas de agua por la población que desconocía su origen y de acuerdo con los estudios pudo comprobarse que habían sido construidas de acuerdo a las normas judías más rigurosas, demostrando de este modo la presencia judía en Siracusa desde tiempos muy remotos…
Pozo subterráneo y baño ritual judío (Mikve) de S. Filippo Apostolo en la Judería S. Filippo Apostolo alla Giudecca foto www.siracusacultura.it
Cuando llegó la orden de España de que los judíos debían convertirse o marcharse el rabino Mosè Abbanascia dijo: “Dejaremos y para siempre, esta tierra donde nacimos, donde nacieron nuestros padres, donde nuestro pueblo ha sentido menos que en otros lugares el dolor del exilio”. Estos judíos de Sicilia, arraigados desde tiempos antiguos padecieron el mismo dolor del destierro que los judíos españoles. El reino de Aragón tenía posesión de gran parte de Sicilia, y cuando se expulsó a los judíos de España, gran parte de las comunidades judías sicilianas sufrieron el mismo destino.
Se ha obtenido una información bastante pormenorizada de la vida cotidiana de la época, en realidad de varios siglos, porque en la Guenizá de la Sinagoga del Cairo había numerosa correspondencia proveniente de la región del Mediterráneo. Según una práctica del judaísmo, no puede ser destruido o tirado ningún texto donde se halle escrita la palabra Dios, la Genizá es un espacio que puede estar en una sinagoga o en el cementerio donde los judíos depositan o entierran todos los textos en desuso, sagrados o seculares. Es así como pudimos enterarnos entre otras cosas de que existía una familia judía llamada Ben Yijú, que fue deportada de Sicilia por los invasores normandos en 1148. Abraham Ben Yijú se mudó a la India, a Mangalore, porque era mercader, desde allí escribía a la familia que vivía en Messina (Sicilia). En otra carta puede leerse cómo un judío de Messina escribió desde Egipto pidiendo 20 denarios a sus padres para invertirlos en mercancías que vendería a su retorno, allí había estudiado con Maimónides y con un famoso juez judío, Isaac B. Sasun en el Cairo.
Del mismo modo, nos enteramos que los judíos sicilianos realizaban el tráfico mercantil en el Mediterráneo, exportando coral y algodón siciliano, cuero y queso, desde Messina y desde Siracusa llevaban grandes hormas de queso para Alejandría y Egipto, de donde traían terracota, arroz, índigo y lino.
Los judíos pagaban sus tributos como todos, pero debían prestar servicios personales a la cámara real pues eran siervos reales. Una tarea exclusiva de ellos era la costura y el bordado del estandarte de la galera del comandante de la flota real. La lengua que hablaban y escribían era una mezcla de hebreo y árabe.
En 1901 se produjo un derrumbe en un viejo monasterio de Santa Bárbara y allí se descubrió una inscripción que había pertenecido al interior de una sinagoga. Cuando la descubrieron estaba en la cocina del monasterio decorando una fuente de agua, allí estaba escrito un texto de homenaje a su memoria: ”Se presentó en juicio, ante la misericordia divina en la reunión de las almas- Azaria di Minisci, hijo de Salomon di Minisci. . .” la inscripción era en realidad la escritura de un testamento, donde se detallaba con todo cuidado cómo se entregaría una donación, cada año a partir del 1450. A través de este texto se pudo saber que llamaban a la sinagoga Bet Keneset o Kenisat, a la sinagoga de Taormina la llamaban Bet Keneset Tabarnim o Kenisat Tabarmin, y a la Sinagoga de Messina la llamaban Kenisat Massini.
Los judíos recibieron a lo largo de su historia crueles ataques, y las acusaciones habituales, cada vez que esto sucedía los castigaban, cercenándoles derechos adquiridos o quitándoles hasta sus lugares de culto; esto fue demostrado con el descubrimiento de que la capilla de la Virgen de la Candelaria, en Messina, había sido una antigua sinagoga incautada a los judíos.
Esta judería rivalizaba con la de Palermo, sus rabinos eran los únicos que estaban en contacto con los Gueonim de Babilonia. En el Archivo de Messina se han hallado numerosos documentos relativos a la vida cotidiana de los judíos. En ellos puede verse que constituían sociedades con cristianos, comerciaban seda, uva, cebada y esclavos. Se hallaron actas de separación matrimonial, letras de cambio, certificados de impuestos hereditarios.
También se encontraron documentos del año 1200 en monasterios y aun en actas notariales privadas.
En estas comunidades había numerosos médicos, uno de los más conocidos fue Mosé de Bonavoglia, médico de la corte y diplomático. Su nombre hebreo era Moshe Heftz. Hubo importantes sabios especializados en temas bíblicos; había maestros en el arte del tejido, una de las especialidades mas caracterizadas desarrolladas por estos judíos, elaboraban paños, seda y terciopelo, también eran excelentes orfebres.
A menudo se les imponían tareas humillantes, obligándolos entre otras tareas, a desempeñarse como verdugos, un trabajo considerado infamante por toda la población.
Luego de la expulsión en 1492, los judíos partieron hacia Calabria, Nápoles y a Roma. Pero la mayoría de la población judaica fue hacia Estambul, donde cada grupo proveniente de la misma región en Sicilia tenía su propia sinagoga. Un rabino, Elia Mizrahi hablaba de una comunidad siciliana organizada y numerosa para fines del Siglo XV. Lo mismo ocurrió en Salónica, donde las comunidades se dividían en Sicilia Nueva y Sicilia Vieja y donde los hijos de los de los exiliados adaptaron gradualmente los rituales de España y a pesar de que por un largo tiempo mantuvieron la memoria siciliana, finalmente esta se perdió.
Otros lugares adonde se desplazaron fueron a Albania, Arta, Triccala, Castoria y Partazo en Grecia, Damasco en Siria, Jerusalem y Safed en Palestina. Otros fueron a Bulgaria y varias islas del Mediterráneo, como Rodas y Chipre. Los apellidos y las denominaciones son el testimonio de los orígenes de sus portadores.
En Adrianópolis (actualmente Edirne, Turquía) había sinagogas llamadas Mesina, Puglia y Calabria. A la isla de Corfú llegaron sicilianos y gente de la Apulia, puglieses, hablaban el dialecto siciliano y el de la Puglia, al que unían el griego, luego terminaron hablando en el elegante estilo veneciano. Estos judíos en Piazza Venecia tenían privilegios negados al resto de sus correligionarios. Cuando los judíos fueron expulsados de Venecia, en 1571, el decreto no incluyó a los judíos de allí y de Corfú.
No todos los judíos sicilianos se exiliaron, algunos se quedaron convirtiéndose al cristianismo, pero esto no implicó la solución de sus problemas. Los consideraban falsos cristianos, “marranos”. La Inquisición encarceló a 1449 personas, y condenó a 441 a ser quemadas en la hoguera.
Muchos de los apellidos que los conversos no abandonaron figuran en los archivos inquisitoriales: Barone, Campagna, Constantino, Amato, Marino, Mazza, Romano, Staiti, Bonfiglio, Birgandi, Bruno, Bonanno, etc. Uno de estos conversos fue Guglielmo Raimondo Moncada, nacido en Agrigento, que partió de Messina en 1470 para estudiar en Roma, protegido por algunos nobles por ser considerado una personalidad extraordinaria. Pero cuando estuvo a punto de ser ordenado Obispo, cayó en desgracia por la frecuentación de ciertos ambientes intelectuales romanos, estudiosos de la Cabala.
En el seminario arzobispal de Messina se ha conservado una inscripción funeraria, en letras hebreas, que tiene en el centro un escudo que reproduce un león rampante, con un estandarte y dos estrellas, pertenece al mes de diciembre de 1635, año en que no existía ningún rastro de presencia judía en la ciudad. El texto dice que “El anciano y respetabilísimo BMR (abreviatura en hebreo que quiere decir Ben Moreh Ha Rav, hijo del Rabino) Abraham Finzi, de Bendita Memoria, llamado a lo alto el miércoles 12 Kislev 5396. Sea devuelta su alma al árbol de la vida”.
Parece ser que aunque los conversos fueron muy numerosos, muchos lo fueron solo en apariencia, practicando el judaísmo secretamente, trasmitiéndolo de padres a hijos, por lo menos durante el siglo posterior a la Expulsión. El modo en que se borró en Sicilia todo resto de presencia judía fue mediante la violencia y las persecuciones sistemáticas e implacables, porque no ha quedado ninguna leyenda, ninguna tradición popular, ningún relato literario, ninguna obra histórica local que hablara de los judíos de Sicilia.
Con la retirada de los españoles y a pesar de que hubo autorizaciones por parte de reyes y emperadores e intentos de judíos de establecerse en la región, las persecuciones de la iglesia fueron consecuentes en su crueldad. En 1741, hay un relato del Rav Ismaele Sanguinetti que contó que había un oficial en Mesina encargado de reprimir todo intento judío de retornar a su antigua tierra.
EXPULSIÓN 1492
*Recordar a estas comunidades desaparecidas cumple con el objetivo de recuperar una vieja memoria perdida para los judíos y para los que no lo son el de provocarles el cuestionamiento y la interrogación sobre su propio pasado, sobre sus orígenes e identidad, tal vez esto ayude a atemperar sentimientos antisemitas y racistas, manifestados con mucha frecuencia, eliminando injustificados odios y reparando algo del mal que han ocasionado y continúan causando.*
En 1901 se produjo un derrumbe en un viejo monasterio de Santa Bárbara y allí se descubrió una inscripción que había pertenecido al interior de una sinagoga. Cuando la descubrieron estaba en la cocina del monasterio decorando una fuente de agua, allí estaba escrito un texto de homenaje a su memoria: ”Se presentó en juicio, ante la misericordia divina en la reunión de las almas- Azaria di Minisci, hijo de Salomon di Minisci. . .” la inscripción era en realidad la escritura de un testamento, donde se detallaba con todo cuidado cómo se entregaría una donación, cada año a partir del 1450. A través de este texto se pudo saber que llamaban a la sinagoga Bet Keneset o Kenisat, a la sinagoga de Taormina la llamaban Bet Keneset Tabarnim o Kenisat Tabarmin, y a la Sinagoga de Messina la llamaban Kenisat Massini.
Los judíos recibieron a lo largo de su historia crueles ataques, y las acusaciones habituales, cada vez que esto sucedía los castigaban, cercenándoles derechos adquiridos o quitándoles hasta sus lugares de culto; esto fue demostrado con el descubrimiento de que la capilla de la Virgen de la Candelaria, en Messina, había sido una antigua sinagoga incautada a los judíos.
Esta judería rivalizaba con la de Palermo, sus rabinos eran los únicos que estaban en contacto con los Gueonim de Babilonia. En el Archivo de Messina se han hallado numerosos documentos relativos a la vida cotidiana de los judíos. En ellos puede verse que constituían sociedades con cristianos, comerciaban seda, uva, cebada y esclavos. Se hallaron actas de separación matrimonial, letras de cambio, certificados de impuestos hereditarios.
También se encontraron documentos del año 1200 en monasterios y aun en actas notariales privadas.
En estas comunidades había numerosos médicos, uno de los más conocidos fue Mosé de Bonavoglia, médico de la corte y diplomático. Su nombre hebreo era Moshe Heftz. Hubo importantes sabios especializados en temas bíblicos; había maestros en el arte del tejido, una de las especialidades mas caracterizadas desarrolladas por estos judíos, elaboraban paños, seda y terciopelo, también eran excelentes orfebres.
A menudo se les imponían tareas humillantes, obligándolos entre otras tareas, a desempeñarse como verdugos, un trabajo considerado infamante por toda la población.
Luego de la expulsión en 1492, los judíos partieron hacia Calabria, Nápoles y a Roma. Pero la mayoría de la población judaica fue hacia Estambul, donde cada grupo proveniente de la misma región en Sicilia tenía su propia sinagoga. Un rabino, Elia Mizrahi hablaba de una comunidad siciliana organizada y numerosa para fines del Siglo XV. Lo mismo ocurrió en Salónica, donde las comunidades se dividían en Sicilia Nueva y Sicilia Vieja y donde los hijos de los de los exiliados adaptaron gradualmente los rituales de España y a pesar de que por un largo tiempo mantuvieron la memoria siciliana, finalmente esta se perdió.
Otros lugares adonde se desplazaron fueron a Albania, Arta, Triccala, Castoria y Partazo en Grecia, Damasco en Siria, Jerusalem y Safed en Palestina. Otros fueron a Bulgaria y varias islas del Mediterráneo, como Rodas y Chipre. Los apellidos y las denominaciones son el testimonio de los orígenes de sus portadores.
En Adrianópolis (actualmente Edirne, Turquía) había sinagogas llamadas Mesina, Puglia y Calabria. A la isla de Corfú llegaron sicilianos y gente de la Apulia, puglieses, hablaban el dialecto siciliano y el de la Puglia, al que unían el griego, luego terminaron hablando en el elegante estilo veneciano. Estos judíos en Piazza Venecia tenían privilegios negados al resto de sus correligionarios. Cuando los judíos fueron expulsados de Venecia, en 1571, el decreto no incluyó a los judíos de allí y de Corfú.
No todos los judíos sicilianos se exiliaron, algunos se quedaron convirtiéndose al cristianismo, pero esto no implicó la solución de sus problemas. Los consideraban falsos cristianos, “marranos”. La Inquisición encarceló a 1449 personas, y condenó a 441 a ser quemadas en la hoguera.
Muchos de los apellidos que los conversos no abandonaron figuran en los archivos inquisitoriales: Barone, Campagna, Constantino, Amato, Marino, Mazza, Romano, Staiti, Bonfiglio, Birgandi, Bruno, Bonanno, etc. Uno de estos conversos fue Guglielmo Raimondo Moncada, nacido en Agrigento, que partió de Messina en 1470 para estudiar en Roma, protegido por algunos nobles por ser considerado una personalidad extraordinaria. Pero cuando estuvo a punto de ser ordenado Obispo, cayó en desgracia por la frecuentación de ciertos ambientes intelectuales romanos, estudiosos de la Cabala.
En el seminario arzobispal de Messina se ha conservado una inscripción funeraria, en letras hebreas, que tiene en el centro un escudo que reproduce un león rampante, con un estandarte y dos estrellas, pertenece al mes de diciembre de 1635, año en que no existía ningún rastro de presencia judía en la ciudad. El texto dice que “El anciano y respetabilísimo BMR (abreviatura en hebreo que quiere decir Ben Moreh Ha Rav, hijo del Rabino) Abraham Finzi, de Bendita Memoria, llamado a lo alto el miércoles 12 Kislev 5396. Sea devuelta su alma al árbol de la vida”.
Parece ser que aunque los conversos fueron muy numerosos, muchos lo fueron solo en apariencia, practicando el judaísmo secretamente, trasmitiéndolo de padres a hijos, por lo menos durante el siglo posterior a la Expulsión. El modo en que se borró en Sicilia todo resto de presencia judía fue mediante la violencia y las persecuciones sistemáticas e implacables, porque no ha quedado ninguna leyenda, ninguna tradición popular, ningún relato literario, ninguna obra histórica local que hablara de los judíos de Sicilia.
Con la retirada de los españoles y a pesar de que hubo autorizaciones por parte de reyes y emperadores e intentos de judíos de establecerse en la región, las persecuciones de la iglesia fueron consecuentes en su crueldad. En 1741, hay un relato del Rav Ismaele Sanguinetti que contó que había un oficial en Mesina encargado de reprimir todo intento judío de retornar a su antigua tierra.
EXPULSIÓN 1492
*Recordar a estas comunidades desaparecidas cumple con el objetivo de recuperar una vieja memoria perdida para los judíos y para los que no lo son el de provocarles el cuestionamiento y la interrogación sobre su propio pasado, sobre sus orígenes e identidad, tal vez esto ayude a atemperar sentimientos antisemitas y racistas, manifestados con mucha frecuencia, eliminando injustificados odios y reparando algo del mal que han ocasionado y continúan causando.*
Baraja quiere decir Braja ?
Juego de naipes para ocultar la identidad judía, ¿Será cierto?
Por: Art Benveniste ( Foro Judío digital)
Adaptado de un artículo en HaLapid, Verano de 1999
En su presentación ante la Conferencia SCJS de 1999, en Los Angeles, Seth Ward contó acerca de una mujer del norte de Nuevo México, a quien había entrevistado.
Ella estaba describiendo las prácticas criptojudías de su familia y relató su juego de naipes, cada mes de septiembre, con su abuela. Jugar a los naipes era un ritual anual de la familia que estaba relacionado, de alguna manera, con las Altas Fiestas Judías.
Me recordó una historia contada por el rabino Baruj Garzón, de España: Hace varios años, la comunidad judía de España quería comprar un terreno en la zona de Barcelona, para un campamento de verano judío. El rabino Garzón condujo hasta allí desde Madrid, para negociar con el propietario. Fue a finales de septiembre. El precio fue convenido y el rabino le dijo al propietario que iba a volver a Madrid para hablar con la Junta de Directores y que podrían firmar los papeles a la semana siguiente.
De vuelta en Madrid esa noche, Garzón recibió una llamada del hombre de Barcelona. El propietario le dijo que había ciertos días de la semana siguiente en los cuales no podría firmar los papeles. El rabino tomó nota de las fechas y se fue a la cama. Al día siguiente estaba a punto de poner las fechas en su calendario, cuando se dio cuenta de que coincidían con las Altas Fiestas Judías. Llamó a Barcelona y preguntó por qué el hombre no podía firmar en esas fechas. Se le dijo que la familia del hombre tenía un "extraño" calendario y que había algunos días de cada año cuando no trabajaban ni manejaban dinero. El rabino preguntó qué hacía la familia en esos días. Se le dijo que jugaban a los naipes. Al controlar el extraño calendario del hombre para los años siguientes, encontró que los días siempre caían en las Altas Fiestas. El hombre no tenía ninguna explicación para el juego de naipes.
El Juego de Naipes Disfraza la Oración
El rabino explicó que, durante la época de la Inquisición, los judíos secretos se reunían para orar sentándose alrededor de una mesa con naipes sobre la mesa y libros de oración sobre sus regazos. Cuando los extraños pasaban por ahí, jugaban a los naipes y cuando estaban solos, volvían a los libros de oración.
En abril pasado repetí esta historia en una charla que di en Tucson, Arizona. Mi presentación fue reseñada en el Tucson Jewish Chronicle.
Poco después el Chronicle recibió una carta de Emma Moya de La Herencia del Norte de Nueva Mexico.
Decía:
En Nuevo México los naipes se llaman Barajasy en otras zonas del suroeste los naipes se llaman Cartas. Nuestra Academia Hebraica de Albuquerque ha investigado y registró la siguiente información, que puede o no relacionarse con la declaración del Sr. Benveniste en la crónica: La palabra "baraja" alude a la palabra "Brajá", que significa "bendicion" en hebreo.
Además, recientemente recibí un correo electrónico de Judith Crystal Pirkle, quien describió sus costumbres familiares.
Decía:
Todas las historias que me fueron transmitidas por mi madre y su familia, todas verificadas. También la costumbre de jugar a los naipes en la víspera del sábado, (Erev Shabat) fue transmitida a través de nuestra familia. Cuando los soldados mexicanos inspeccionaban las casas en la noche del viernes, para asegurarse de que nadie estuviera observando el Shabat, los criptojudíos jugaban a los naipes y contaban historias de la Torá utilizando los naipes; se colocaba un grueso mantel sobre la mesa con una vela grande encendida; a la hora de acostarse, la vela se colocaba debajo la mesa, para que no fuera vista por las ventanas.
Desde entonces, he recibido varios otros ejemplos de criptojudíos que usaban el juego de naipes como una estratagema para ocultar una conmemoración de los rituales judíos.
Rollo de la Torá escrito por Isaac Aboab de Castilla es conservado en Safed.
Israel: rollo de la Torá que data de 500 años será leído en Año Nuevo judío. El más antiguo rollo de la Torá aún utilizable para las oraciones, es decir sin el menor defecto, será leído en Safed (Galilea, norte de Israel) con motivo de las fiestas del Nuevo año judío que comienzan el miércoles en la noche, según el sitio de información Y-Net.
Galilea, norte de Israel
Un judío ultraortodoxo israelí lleva un rollo de la Torá en la sinagoga Ohel Yitzhak, en una ceremonia en octubre de 2008 en la ciudad vieja de Jerusalén. El más antiguo rollo de la Torá aún utilizable para las oraciones, es decir sin el menor defecto, será leído en Safed (Galilea, norte de Israel) con motivo de las fiestas del Nuevo año judío que comienzan el miércoles en la noche.
El más antiguo rollo de la Torá aún utilizable para las oraciones, es decir sin el menor defecto, será leído en Safed (Galilea, norte de Israel) con motivo de las fiestas del Nuevo año judío que comienzan el miércoles en la noche, según el sitio de información Y-Net.
El precioso pergamino fue transcrito en el siglo XIV por el cabalista y filósofo judío español Isaac Aboab de Castilla.
Según uno de los responsables de la sinagoga Abuhav de Safed, el rollo fue examinado cuidadosamente por un escriba hace dos años, llegando a la conclusión de que podía ser utilizado para el oficio ya que ninguna de sus letras había sido alterada con el paso de los siglos.
El rollo de Safed sólo saldrá del Arca de la Alianza de la sinagoga Abuhav con motivo de las fiestas de Año Nuevo, el Yom Kippur (18 de septiembre) y de de Shavuot (Pentecostés judío, en junio).
Safed es uno de los lugares emblemáticos de la cábala, cuyo principal texto es el Libro del Zohar ("Esplendor" en hebreo), redactado en el siglo XIII en España.
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Galilea, norte de Israel
Un judío ultraortodoxo israelí lleva un rollo de la Torá en la sinagoga Ohel Yitzhak, en una ceremonia en octubre de 2008 en la ciudad vieja de Jerusalén. El más antiguo rollo de la Torá aún utilizable para las oraciones, es decir sin el menor defecto, será leído en Safed (Galilea, norte de Israel) con motivo de las fiestas del Nuevo año judío que comienzan el miércoles en la noche.
El más antiguo rollo de la Torá aún utilizable para las oraciones, es decir sin el menor defecto, será leído en Safed (Galilea, norte de Israel) con motivo de las fiestas del Nuevo año judío que comienzan el miércoles en la noche, según el sitio de información Y-Net.
El precioso pergamino fue transcrito en el siglo XIV por el cabalista y filósofo judío español Isaac Aboab de Castilla.
Según uno de los responsables de la sinagoga Abuhav de Safed, el rollo fue examinado cuidadosamente por un escriba hace dos años, llegando a la conclusión de que podía ser utilizado para el oficio ya que ninguna de sus letras había sido alterada con el paso de los siglos.
El rollo de Safed sólo saldrá del Arca de la Alianza de la sinagoga Abuhav con motivo de las fiestas de Año Nuevo, el Yom Kippur (18 de septiembre) y de de Shavuot (Pentecostés judío, en junio).
Safed es uno de los lugares emblemáticos de la cábala, cuyo principal texto es el Libro del Zohar ("Esplendor" en hebreo), redactado en el siglo XIII en España.
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Inmigración sefaradita a México por José Kaminer www.forojudio.com
Mie Ago 25 2010 (15 Elul, 5770)
Los judíos y su presencia en México desde el siglo XVI Una vista a la historia
Por: José Kaminer
[email protected] Los judíos llegan al continente Americano con Cristóbal Colón en su primer viaje transatlántico en la fecha l 3 de agosto de 1492, que salió de España descubriendo eventualmente el Nuevo Continente. Había seis judíos (o Cripto-Judíos) que viajaron con Colón en su primer viaje incluyendo a Rodrigo de Triana, Maestre Bernal, quien trabajó de médico para la expedición, y Luis De Torres, el intérprete que hablaba hebreo y árabe, que se creían lenguas útiles en el Oriente, su destino original.
Los primeros judíos que llegaron a México fueron entonces originarios de España, con Hernán Cortés, en el año de 1519. En los siguientes años, Cripto-Judíos se establecieron en la Nueva España y en las colonias del Caribe, donde se creían fuera del alcance de la Inquisición. Participando en la conquista del nuevo continente. Bernal Díaz del Castillo describe varias ejecuciones de soldados durante la conquista de México a causa del hecho de que eran judíos.
Dos de ellos, Hernando Alonzo (Fue quien construyó los barcos que Hernán Cortés usó en el asalto a Tenochtitlán, la Capital Azteca) y González de Morales que fueron acusados de "Judaizantes" y quemados en la hoguera, en un Auto de Fe, en octubre de1528.
Alonzo fue el primer judío en América que fue capturado practicando el Judaísmo. No obstante, hubo algunos otros conversos además de Alonzo en posiciones de liderato en el Gobierno de la Nueva España (México). Como Gonzalo de Morales y que salieron otros reos sentenciados a penas menores. Después de este acto espectacular se advierte una cesación de las actividades inquisitoriales hasta la época en que el cargo de inquisidor fue depositado en el primer obispo de México, fray de Zumárraga. Se han propuesto varias explicaciones de esa misteriosa cesación de actividades, pero ninguna de ellas fue suficiente comprobada para merecer absoluto crédito
En México se estableció un Tribunal del Santo Oficio propiamente dicho, En 1571 cuando llegó a la Nueva España don Pedro Moya de Contreras en calidad de Inquisidor Mayor.
Otro caso fue el de la familia Carvajal que llegó a la Nueva España con Don Luis de carvajal y de la Cueva el viejo, Con excepción de él y su sobrino Fray Gaspar de Carvajal, toda su familia era Cripto-Judía. En el auto de fe de 1590 fue el reo más importante del auto de fe de. Carvajal llegó a México en 1567. Se dedicó a la ganadería en la región del Pánuco, viajó a España y regresó en 1580 provisto de una cédula real para poblar y gobernar el Nuevo Reino de León y con autorización de traer de España hasta cien pobladores para la nueva provincia. De ellos, entre miembros de su familia y otros, había un 75 por ciento de judíos conversos. Carvajal y sus familiares fueron acusados y procesados por la Inquisición de ser Cripto-Judíos. Él se defendió negando las acusaciones, pero éstas probaron ser ciertas con respecto a una hermana suya y a sus cinco hijos, uno de los cuales era Luis de Carvajal el Mozo (uno de los primeros místicos mexicanos, se destacaba por su fervor religioso, poesías y conocimiento de las sagradas escrituras). En mayo de 1589 Se presentaron denuncias y los funcionarios de Santo Oficio apresaron a Don Luis de Carvajal el mozo, a su madre y a sus hermanas.
El 8 de diciembre de 1596 cuando la Plaza Mayor de México hervía de gente y se lucía el tablado, los doseles de terciopelo negro, los almohadones, las alfombras, y las armas reales de seda y oro se celebró uno de los más solemnes autos de fe. Una procesión de sesenta y ocho penitenciarios, entre los que se contaba Don Luis de Carvajal el mozo, la anciana Doña Francisca, sus hijas Doña Isabel Rodríguez de Andrade, Doña Catalina de León y de la Cueva y Doña Leonor de Carvajal, fueron condenados a muerte en la hoguera.
Luis de Carvajal el Viejo fue desterrado de las Indias pero murió antes de partir.
Plaza santo Domingo con edificio de la
Inquisición (al fondo derecha).
Grabado de García Cubas.
Cual era en si la realidad, el poder civil usaba la inquisición en tratar de eliminar una minoría étnica o una clase social o fue el ceder de los Reyes Católicos a la presión de una nobleza deseosa de desembarazarse de una burguesía en formación que amenazaba sus intereses. Isabel y Fernando no tenían un sentir antisemita pero su política llevará a la expulsión de los judíos en el año de 1492.
Al finalizar la Guerra de Independencia, en 1821, se abolió la Inquisición, sin embargo, la Religión Católica fue declarada como religión única y oficial de la nueva nación. A pesar de no poder declarar su fe en público, algunos descendientes de los Cripto-Judíos siguieron practicando costumbres mosaicas tales como el descanso el sábado, la abstención de la carne de cerdo, el prendido de velas el viernes por la noche, y el rezo a D--S.
No fue hasta el triunfo del partido liberal permitiría a finales de los años cincuenta, el establecimiento de las libertades de conciencia, creencia y entre otras, lo que daría facilidad, al menos legal, para que gente de otras latitudes y creencias vinieran a residir en México.
En la Constitución de 1857 se estableció la libertad de credos y las prácticas religiosas, la vigencia de dicho derecho no tuvo su aplicación inmediata por la oposición del clero católico, los políticos conservadores y los grandes propietarios.
Esos sectores habían desconocido como presidente legítimo a Benito Juárez García provocando la guerra de reforma. Serían tres años después, cuando se aprobarían las Leyes de Reforma que incluían la libertad de cultos. El 4 de diciembre de 1860, el presidente Juárez, a través de la Ley de Libertad de Cultos, establece y reconoce en México el derecho expreso de todos los mexicanos a practicar libremente las creencias religiosas de su preferencia, sentando con ello además las bases para terminar en forma definitiva contra toda religión del Estado.
Entre los años de 1825 y 1860 llegaron a México cantidades muy pequeñas de judíos alemanes y de la Europa Occidental. En 1861 al año siguiente los judíos europeos en la Ciudad de México alquilan una sala para llevar a cabo los rezos del año Rosh Hashana (año nuevo) y Yom Kipur (día del perdón). Fue la primera vez que se hacia un rezo en forma abierta.
Entre los años de 1864 y 1867, durante el Segundo Imperio, emigraron a Méxicose establecieron en México gracias a la invitación de Maximiliano I de México una cantidad minúscula de judíos franceses , belgas , y austro-húngaros.
A finales del siglo XIX, comenzaron a inmigrar judíos, principalmente de Siria (Damasco y Aleppo), que crearon con el tiempo las comunidades Maguén David y Monte Sinai así como sefaraditas principalmente , inmigrantes de Turquía.
En el año de 1880, el Sr. Bonifacio Laureano Moyar comenzó a organizar una comunidad de descendientes de Judíos-Conversos, llamando a todos aquellos que practicaban los rituales judíos. Así, en 1920, se fundó la "Congregación Kahal Kadosh Bnei Elohim" en Venta Prieta, estado de Hidalgo .
La siguiente etapa en la que hubo una presencia judía significativa (más por su impacto que por su cantidad) fue durante la presidencia de Porfirio Díaz (1877-1910), quien hizo una invitación a la inmigración europea, facilitando la llegada de judíos, la mayoría eran franceses. No vinieron como grupos ni se interesaron en una organización judía. Después de un tiempo de trabajar en México, muchos se regresaron a su país de origen, o se casaron con mexicanas católicas, integrándose al país de ahí el origen de algunos apellidos como Herzog, Scherer, Levy y otros).
Desde el inicio de la vida independiente de México en 1821 hasta el Porfiriato la presencia judía fue escasa y poco significativa. [El médico de cabecera de Maximiliano era judío]
Con Porfirio Díaz (1877-1911) la inmigración y la inversión extranjera se volvieron un objetivo del Gobierno en aras del progreso. Díaz quería ver en México un reflejo de Europa y la ciudad capital parecida a Paris, con aire cosmopolita y moderno.
En la diáspora como también en México los judíos se organizaron en comunidades (kehilot en hebreo). En la Kehilá, junto a los líderes religiosos, existía una junta de notables que asumía las tareas administrativas de la comunidad. Su labor principal era hacer frente a los requerimientos económicos que se lograban a través del cobro de cuotas a las familias o a través de la recaudación de donativos. De los servicios religiosos solicitados por las familias basadas en los preceptos religiosos para lograr una educación judía para sus hijos, los servicios del kashrut y los servicios de panteón.
Tanto como los ashkenazies los sefaraditas y los judíos sirios, se apegaron a la tradición halájica y al modelo de Kehilá, en el cual, las figuras rabínicas tenían un gran peso tanto en el funcionamiento de la organización comunitaria autónoma, como en la definición del modus vivendi y la moral colectiva. Los rabinos más destacados formaron parte del Bet Din (juzgado comunitario) que arbitraba en los conflictos entre los miembros del grupo y dictaminaban los casos. una educación judía para sus hijos y los servicios del kashrut para los miembros de la Kehilá,
En 1912 se fundó la primera organización judía, llamada Alianza Monte Sinaí, y en 1923 la congregación queda registrada de manera oficial como asociación civil.
Continuaron llegando judíos sefarditas provenientes de la región de Siria, así como de Turquía. Hacia 1924, algunos más de Europa Oriental, que en algunas veces llegaron a México debido a la ley Johnson en los Estados Unidos. Tras la invitación hecha por el ex-presidente Plutarco Elías Calles llegaron al Puerto de Veracruz más de 10,000 judíos asquenazíes, provenientes de Polonia, la Unión Soviética, Alemania, Italia, la Republica Checa, Eslovaquia.
Los judíos recién llegados trabajaban entre otras profesiones como vendedores ambulantes, boleros, aboneros, etc., en el centro de la ciudad de México y en ciudades de Puebla, Puerto de Veracruz, Córdoba y Guadalajara. Se reunieron judíos sefarditas para construir su primera sinagoga en 1927 llamada Redefe Sedek; en 1941 se construye la sinagoga Ashkenazi Nidje Israel. Durante la Segunda Guerra Mundial, fueron pocos los judíos que pudieron llegar a México como consecuencia de la persecución nazi. Paulatinamente, algunos de los miembros de la comunidad judía se convirtieron en comerciantes establecidos e industriales. Los primeros inmigrantes de esta comunidad vivieron en vecindades del Centro Histórico de la Ciudad de México (en barrios populares como La Merced y Tepito ). Hoy en día se encuentran entre ellos empresarios, comerciantes e intelectuales (académicos, artistas y científicos) que se han establecido sobre todo en colonias como Hipódromo-Condesa, Polanco, las Lomas de Chapultepec, Santa Fe y las Lomas de Tecamachalco en Huixquilucan, Estado deMéxico.
Sinagoga Justo Sierra "Monte Sinai"
(1923. Diferentes nacionalidades).
Foto de Steve Littman.
Algunos judíos sobrevivientes del holocausto llegaron al país antes de la Segunda Guerra Mundial y en los primeros años después de la finalización de la guerra, en muchos de los casos era para reunirse con familiares.
Sinagoga Justo Sierra
"Nidje Israel" (1941 Ashkenazi)
Foto de Steve Littman
A lo largo de poco más de cinco siglos, México ha transitado de la exclusividad de la religión católica a la pluralidad de creencias y libertad de culto.
Los judíos y su presencia en México desde el siglo XVI Una vista a la historia
Por: José Kaminer
[email protected] Los judíos llegan al continente Americano con Cristóbal Colón en su primer viaje transatlántico en la fecha l 3 de agosto de 1492, que salió de España descubriendo eventualmente el Nuevo Continente. Había seis judíos (o Cripto-Judíos) que viajaron con Colón en su primer viaje incluyendo a Rodrigo de Triana, Maestre Bernal, quien trabajó de médico para la expedición, y Luis De Torres, el intérprete que hablaba hebreo y árabe, que se creían lenguas útiles en el Oriente, su destino original.
Los primeros judíos que llegaron a México fueron entonces originarios de España, con Hernán Cortés, en el año de 1519. En los siguientes años, Cripto-Judíos se establecieron en la Nueva España y en las colonias del Caribe, donde se creían fuera del alcance de la Inquisición. Participando en la conquista del nuevo continente. Bernal Díaz del Castillo describe varias ejecuciones de soldados durante la conquista de México a causa del hecho de que eran judíos.
Dos de ellos, Hernando Alonzo (Fue quien construyó los barcos que Hernán Cortés usó en el asalto a Tenochtitlán, la Capital Azteca) y González de Morales que fueron acusados de "Judaizantes" y quemados en la hoguera, en un Auto de Fe, en octubre de1528.
Alonzo fue el primer judío en América que fue capturado practicando el Judaísmo. No obstante, hubo algunos otros conversos además de Alonzo en posiciones de liderato en el Gobierno de la Nueva España (México). Como Gonzalo de Morales y que salieron otros reos sentenciados a penas menores. Después de este acto espectacular se advierte una cesación de las actividades inquisitoriales hasta la época en que el cargo de inquisidor fue depositado en el primer obispo de México, fray de Zumárraga. Se han propuesto varias explicaciones de esa misteriosa cesación de actividades, pero ninguna de ellas fue suficiente comprobada para merecer absoluto crédito
En México se estableció un Tribunal del Santo Oficio propiamente dicho, En 1571 cuando llegó a la Nueva España don Pedro Moya de Contreras en calidad de Inquisidor Mayor.
Otro caso fue el de la familia Carvajal que llegó a la Nueva España con Don Luis de carvajal y de la Cueva el viejo, Con excepción de él y su sobrino Fray Gaspar de Carvajal, toda su familia era Cripto-Judía. En el auto de fe de 1590 fue el reo más importante del auto de fe de. Carvajal llegó a México en 1567. Se dedicó a la ganadería en la región del Pánuco, viajó a España y regresó en 1580 provisto de una cédula real para poblar y gobernar el Nuevo Reino de León y con autorización de traer de España hasta cien pobladores para la nueva provincia. De ellos, entre miembros de su familia y otros, había un 75 por ciento de judíos conversos. Carvajal y sus familiares fueron acusados y procesados por la Inquisición de ser Cripto-Judíos. Él se defendió negando las acusaciones, pero éstas probaron ser ciertas con respecto a una hermana suya y a sus cinco hijos, uno de los cuales era Luis de Carvajal el Mozo (uno de los primeros místicos mexicanos, se destacaba por su fervor religioso, poesías y conocimiento de las sagradas escrituras). En mayo de 1589 Se presentaron denuncias y los funcionarios de Santo Oficio apresaron a Don Luis de Carvajal el mozo, a su madre y a sus hermanas.
El 8 de diciembre de 1596 cuando la Plaza Mayor de México hervía de gente y se lucía el tablado, los doseles de terciopelo negro, los almohadones, las alfombras, y las armas reales de seda y oro se celebró uno de los más solemnes autos de fe. Una procesión de sesenta y ocho penitenciarios, entre los que se contaba Don Luis de Carvajal el mozo, la anciana Doña Francisca, sus hijas Doña Isabel Rodríguez de Andrade, Doña Catalina de León y de la Cueva y Doña Leonor de Carvajal, fueron condenados a muerte en la hoguera.
Luis de Carvajal el Viejo fue desterrado de las Indias pero murió antes de partir.
Plaza santo Domingo con edificio de la
Inquisición (al fondo derecha).
Grabado de García Cubas.
Cual era en si la realidad, el poder civil usaba la inquisición en tratar de eliminar una minoría étnica o una clase social o fue el ceder de los Reyes Católicos a la presión de una nobleza deseosa de desembarazarse de una burguesía en formación que amenazaba sus intereses. Isabel y Fernando no tenían un sentir antisemita pero su política llevará a la expulsión de los judíos en el año de 1492.
Al finalizar la Guerra de Independencia, en 1821, se abolió la Inquisición, sin embargo, la Religión Católica fue declarada como religión única y oficial de la nueva nación. A pesar de no poder declarar su fe en público, algunos descendientes de los Cripto-Judíos siguieron practicando costumbres mosaicas tales como el descanso el sábado, la abstención de la carne de cerdo, el prendido de velas el viernes por la noche, y el rezo a D--S.
No fue hasta el triunfo del partido liberal permitiría a finales de los años cincuenta, el establecimiento de las libertades de conciencia, creencia y entre otras, lo que daría facilidad, al menos legal, para que gente de otras latitudes y creencias vinieran a residir en México.
En la Constitución de 1857 se estableció la libertad de credos y las prácticas religiosas, la vigencia de dicho derecho no tuvo su aplicación inmediata por la oposición del clero católico, los políticos conservadores y los grandes propietarios.
Esos sectores habían desconocido como presidente legítimo a Benito Juárez García provocando la guerra de reforma. Serían tres años después, cuando se aprobarían las Leyes de Reforma que incluían la libertad de cultos. El 4 de diciembre de 1860, el presidente Juárez, a través de la Ley de Libertad de Cultos, establece y reconoce en México el derecho expreso de todos los mexicanos a practicar libremente las creencias religiosas de su preferencia, sentando con ello además las bases para terminar en forma definitiva contra toda religión del Estado.
Entre los años de 1825 y 1860 llegaron a México cantidades muy pequeñas de judíos alemanes y de la Europa Occidental. En 1861 al año siguiente los judíos europeos en la Ciudad de México alquilan una sala para llevar a cabo los rezos del año Rosh Hashana (año nuevo) y Yom Kipur (día del perdón). Fue la primera vez que se hacia un rezo en forma abierta.
Entre los años de 1864 y 1867, durante el Segundo Imperio, emigraron a Méxicose establecieron en México gracias a la invitación de Maximiliano I de México una cantidad minúscula de judíos franceses , belgas , y austro-húngaros.
A finales del siglo XIX, comenzaron a inmigrar judíos, principalmente de Siria (Damasco y Aleppo), que crearon con el tiempo las comunidades Maguén David y Monte Sinai así como sefaraditas principalmente , inmigrantes de Turquía.
En el año de 1880, el Sr. Bonifacio Laureano Moyar comenzó a organizar una comunidad de descendientes de Judíos-Conversos, llamando a todos aquellos que practicaban los rituales judíos. Así, en 1920, se fundó la "Congregación Kahal Kadosh Bnei Elohim" en Venta Prieta, estado de Hidalgo .
La siguiente etapa en la que hubo una presencia judía significativa (más por su impacto que por su cantidad) fue durante la presidencia de Porfirio Díaz (1877-1910), quien hizo una invitación a la inmigración europea, facilitando la llegada de judíos, la mayoría eran franceses. No vinieron como grupos ni se interesaron en una organización judía. Después de un tiempo de trabajar en México, muchos se regresaron a su país de origen, o se casaron con mexicanas católicas, integrándose al país de ahí el origen de algunos apellidos como Herzog, Scherer, Levy y otros).
Desde el inicio de la vida independiente de México en 1821 hasta el Porfiriato la presencia judía fue escasa y poco significativa. [El médico de cabecera de Maximiliano era judío]
Con Porfirio Díaz (1877-1911) la inmigración y la inversión extranjera se volvieron un objetivo del Gobierno en aras del progreso. Díaz quería ver en México un reflejo de Europa y la ciudad capital parecida a Paris, con aire cosmopolita y moderno.
En la diáspora como también en México los judíos se organizaron en comunidades (kehilot en hebreo). En la Kehilá, junto a los líderes religiosos, existía una junta de notables que asumía las tareas administrativas de la comunidad. Su labor principal era hacer frente a los requerimientos económicos que se lograban a través del cobro de cuotas a las familias o a través de la recaudación de donativos. De los servicios religiosos solicitados por las familias basadas en los preceptos religiosos para lograr una educación judía para sus hijos, los servicios del kashrut y los servicios de panteón.
Tanto como los ashkenazies los sefaraditas y los judíos sirios, se apegaron a la tradición halájica y al modelo de Kehilá, en el cual, las figuras rabínicas tenían un gran peso tanto en el funcionamiento de la organización comunitaria autónoma, como en la definición del modus vivendi y la moral colectiva. Los rabinos más destacados formaron parte del Bet Din (juzgado comunitario) que arbitraba en los conflictos entre los miembros del grupo y dictaminaban los casos. una educación judía para sus hijos y los servicios del kashrut para los miembros de la Kehilá,
En 1912 se fundó la primera organización judía, llamada Alianza Monte Sinaí, y en 1923 la congregación queda registrada de manera oficial como asociación civil.
Continuaron llegando judíos sefarditas provenientes de la región de Siria, así como de Turquía. Hacia 1924, algunos más de Europa Oriental, que en algunas veces llegaron a México debido a la ley Johnson en los Estados Unidos. Tras la invitación hecha por el ex-presidente Plutarco Elías Calles llegaron al Puerto de Veracruz más de 10,000 judíos asquenazíes, provenientes de Polonia, la Unión Soviética, Alemania, Italia, la Republica Checa, Eslovaquia.
Los judíos recién llegados trabajaban entre otras profesiones como vendedores ambulantes, boleros, aboneros, etc., en el centro de la ciudad de México y en ciudades de Puebla, Puerto de Veracruz, Córdoba y Guadalajara. Se reunieron judíos sefarditas para construir su primera sinagoga en 1927 llamada Redefe Sedek; en 1941 se construye la sinagoga Ashkenazi Nidje Israel. Durante la Segunda Guerra Mundial, fueron pocos los judíos que pudieron llegar a México como consecuencia de la persecución nazi. Paulatinamente, algunos de los miembros de la comunidad judía se convirtieron en comerciantes establecidos e industriales. Los primeros inmigrantes de esta comunidad vivieron en vecindades del Centro Histórico de la Ciudad de México (en barrios populares como La Merced y Tepito ). Hoy en día se encuentran entre ellos empresarios, comerciantes e intelectuales (académicos, artistas y científicos) que se han establecido sobre todo en colonias como Hipódromo-Condesa, Polanco, las Lomas de Chapultepec, Santa Fe y las Lomas de Tecamachalco en Huixquilucan, Estado deMéxico.
Sinagoga Justo Sierra "Monte Sinai"
(1923. Diferentes nacionalidades).
Foto de Steve Littman.
Algunos judíos sobrevivientes del holocausto llegaron al país antes de la Segunda Guerra Mundial y en los primeros años después de la finalización de la guerra, en muchos de los casos era para reunirse con familiares.
Sinagoga Justo Sierra
"Nidje Israel" (1941 Ashkenazi)
Foto de Steve Littman
A lo largo de poco más de cinco siglos, México ha transitado de la exclusividad de la religión católica a la pluralidad de creencias y libertad de culto.
España tiene rabino con Raíces Marranas.
Publicado el Febrero 22, 2010 por Silvia Schnessel
Por MARK REBACZ
08/02/2010 22:59
El Rabino Nissan Ben Abraham, un residente de Shiloh y padre de 12 años, ha sido nombrado el nuevo emisario de la comunidad de Bnei Anusim.
Por primera vez desde la expulsión de los Judios de España en 1492, un descendiente de marranos judíos que emigró a Israel y recibió la ordenación rabínica regresará a España para servir como rabino.
Nacido en Palma en 1957 en una familia religiosa católica, su nombre al nacer fue Nicolau Aguiló.
“La religión es un asunto muy importante para mi familia. Íbamos a la iglesia cada semana y cumplíamos con todos los deberes religiosos del catolicismo”, recuerda.
Pero un día, mientras conducía con su madre por Jafuda (Yehuda) Cresques Street, el nombre de un cartógrafo judío conocido que vivió en Palma hace siglos, Nicolau señaló el letrero de la calle y se rió, le dijo a su madre: “Era un Chueta “- una palabra despectiva en catalán, pronunciado “shweta”, utilizado para referirse a los descendientes de los Judios de Mallorca obligados a convertirse al catolicismo más de cinco siglos atrás. La madre de Nicolau se volvió hacia él y le dijo: “¿Por qué te ríes? Tú también eres un Chueta”.
Esa revelación confrontó a Ben Avraham con la decisión de un posible cambio de vida: abrazar su herencia judía, con todo el sufrimiento y la vergüenza asociados con ella, o desprenderse de ella por completo y seguir practicando el catolicismo.
Ben-Avraham recuerda tomar la decisión.
“Después de algunos meses, me decidí a aceptar la realidad tal como es, y fue entonces cuando empecé a investigar mis raíces, y para aprender más sobre la historia judía”, dice.
Empezó a leer todo lo que pudo encontrar sobre Judios y el judaísmo, y comenzó a visitar la pequeña sinagoga de Palma cada semana para los servicios de Shabat.
“El camino era largo y duro, pero la comunidad judía de Mallorca me trató muy bien”, recuerda. “Tengo experiencia de primera mano sobre el sábado judío y la cultura judía”.
Después de darse cuenta de que su mejor opción para retornar al judaísmo era residir en Israel, decidió hacer aliá. Una vez aquí, Ben-Abraham se dirigió a un kibutz religioso, donde comenzó a estudiar el judaísmo y hebreo con más intensidad. Por último, en la primavera de 1978, se sometió a la conversión formal al judaísmo por el presidente del Rabinato de Israel, asumiendo el nombre hebreo de Nissan, por el mes hebreo en el que fue sometido a su, muy personal, revolución espiritual.
El recién nombrado Nissan continuó su búsqueda del conocimiento judío en las yeshivot de Jerusalén Mercaz Harav y Ateret Cohanim, y luego la yeshivá de Silo, donde finalmente decidieron establecerse y formar una familia.
En 1991, recibió su ordenación rabínica en el Gran Rabinato, marcando la primera vez en siglos que un marrano había logrado alcanzar la condición de rabino. Ahora, más de dos décadas después de haber emigrado a Israel, Ben-Avraham regresa a la tierra donde redescubrió sus raíces judías perdidas.
Como emisario de Shavei Israel, Ben-Avraham se conmute en forma mensual a las comunidades Marrano de Barcelona, Palma de Mallorca, Alicante y Sevilla, donde asistirá a las personas que deseen aprender más acerca de sus raíces judías. Él enseñará a las comunidades la Torá, la cultura judía y la tradición, y llevará a cabo una serie de actividades sociales y educativas.
La comunidad judía de España experimentó una edad de oro del siglo 9 al 12. Esto terminó con la llegada de la Inquisición en el siglo 14, cuando se empezaron a aprobar leyes antisemitas y se llevaron a cabo matanzas, culminando con el edicto de expulsión dictada en 1492. Muchos judios, frente a la conversión, la expulsión o la muerte, optaron por convertirse en apariencia, mientras mantenían en secreto su identidad judía y su estilo de vida. Estos Judios son conocidos como marranos por muchos historiadores, aunque muchos creen que éste es un término despectivo que viene de la palabra catalana cerdo. Los que están en contacto con ellos, sin embargo, prefieren el término hebreo Bnei Anusim, que significa “los que fueron obligados”.
Según Michael Freund, fundador y presidente de Shavei Israel, en los últimos años ha habido un despertar entre los descendientes de los Bnei Anusim por descubrir más acerca de su identidad.
Freund atribuye este reavivado el interés a dos factores principales. En primer lugar, España y Portugal estaban gobernados por dictaduras, hasta mediados de 1970, y una vez convertidos a la democracia, el poder de la iglesia disminuyó y la gente comenzó a sentirse más libre para explorar su identidad. El segundo factor es Internet, que ha desempeñado un papel importante en restablecer a los Bnei Anusim sus raíces judías. Lo que una vez requería la investigación en una biblioteca pública, o acercarse a una comunidad judía para encontrar información, ahora se puede conseguir en la intimidad de sus propios hogares. Además, a través de Internet, una red de Bnei Anusim se está desarrollando, en el que las personas con antecedentes y experiencias similares pueden interactuar y arrojar luz sobre muchas de sus preguntas.
Según Shavei Israel, los Judios en todo el mundo deben abrazar a sus hermanos judíos perdidos. Si se realiza una conexión entre los Bnei Anusim, y los Judios, dice Freund, redundará en beneficio del turismo israelí, así como en la lucha contra el antisemitismo. Por experiencia personal, dice Freund,
“Cuando las personas descubren que tienen raíces judías, desarrollan una afinidad hacia Israel y el judaísmo, incluso si siguen siendo católicos.”
Según la mayoría de los cálculos, todavía hay decenas de miles de Bnei Anusim en Portugal y España, y otros incluso ponen el número tan alto como 100.000. En Brasil, que alberga la mayor concentración de los Bnei Anusim, muchos académicos hablan de más de tres millones de personas.
Por MARK REBACZ
08/02/2010 22:59
El Rabino Nissan Ben Abraham, un residente de Shiloh y padre de 12 años, ha sido nombrado el nuevo emisario de la comunidad de Bnei Anusim.
Por primera vez desde la expulsión de los Judios de España en 1492, un descendiente de marranos judíos que emigró a Israel y recibió la ordenación rabínica regresará a España para servir como rabino.
Nacido en Palma en 1957 en una familia religiosa católica, su nombre al nacer fue Nicolau Aguiló.
“La religión es un asunto muy importante para mi familia. Íbamos a la iglesia cada semana y cumplíamos con todos los deberes religiosos del catolicismo”, recuerda.
Pero un día, mientras conducía con su madre por Jafuda (Yehuda) Cresques Street, el nombre de un cartógrafo judío conocido que vivió en Palma hace siglos, Nicolau señaló el letrero de la calle y se rió, le dijo a su madre: “Era un Chueta “- una palabra despectiva en catalán, pronunciado “shweta”, utilizado para referirse a los descendientes de los Judios de Mallorca obligados a convertirse al catolicismo más de cinco siglos atrás. La madre de Nicolau se volvió hacia él y le dijo: “¿Por qué te ríes? Tú también eres un Chueta”.
Esa revelación confrontó a Ben Avraham con la decisión de un posible cambio de vida: abrazar su herencia judía, con todo el sufrimiento y la vergüenza asociados con ella, o desprenderse de ella por completo y seguir practicando el catolicismo.
Ben-Avraham recuerda tomar la decisión.
“Después de algunos meses, me decidí a aceptar la realidad tal como es, y fue entonces cuando empecé a investigar mis raíces, y para aprender más sobre la historia judía”, dice.
Empezó a leer todo lo que pudo encontrar sobre Judios y el judaísmo, y comenzó a visitar la pequeña sinagoga de Palma cada semana para los servicios de Shabat.
“El camino era largo y duro, pero la comunidad judía de Mallorca me trató muy bien”, recuerda. “Tengo experiencia de primera mano sobre el sábado judío y la cultura judía”.
Después de darse cuenta de que su mejor opción para retornar al judaísmo era residir en Israel, decidió hacer aliá. Una vez aquí, Ben-Abraham se dirigió a un kibutz religioso, donde comenzó a estudiar el judaísmo y hebreo con más intensidad. Por último, en la primavera de 1978, se sometió a la conversión formal al judaísmo por el presidente del Rabinato de Israel, asumiendo el nombre hebreo de Nissan, por el mes hebreo en el que fue sometido a su, muy personal, revolución espiritual.
El recién nombrado Nissan continuó su búsqueda del conocimiento judío en las yeshivot de Jerusalén Mercaz Harav y Ateret Cohanim, y luego la yeshivá de Silo, donde finalmente decidieron establecerse y formar una familia.
En 1991, recibió su ordenación rabínica en el Gran Rabinato, marcando la primera vez en siglos que un marrano había logrado alcanzar la condición de rabino. Ahora, más de dos décadas después de haber emigrado a Israel, Ben-Avraham regresa a la tierra donde redescubrió sus raíces judías perdidas.
Como emisario de Shavei Israel, Ben-Avraham se conmute en forma mensual a las comunidades Marrano de Barcelona, Palma de Mallorca, Alicante y Sevilla, donde asistirá a las personas que deseen aprender más acerca de sus raíces judías. Él enseñará a las comunidades la Torá, la cultura judía y la tradición, y llevará a cabo una serie de actividades sociales y educativas.
La comunidad judía de España experimentó una edad de oro del siglo 9 al 12. Esto terminó con la llegada de la Inquisición en el siglo 14, cuando se empezaron a aprobar leyes antisemitas y se llevaron a cabo matanzas, culminando con el edicto de expulsión dictada en 1492. Muchos judios, frente a la conversión, la expulsión o la muerte, optaron por convertirse en apariencia, mientras mantenían en secreto su identidad judía y su estilo de vida. Estos Judios son conocidos como marranos por muchos historiadores, aunque muchos creen que éste es un término despectivo que viene de la palabra catalana cerdo. Los que están en contacto con ellos, sin embargo, prefieren el término hebreo Bnei Anusim, que significa “los que fueron obligados”.
Según Michael Freund, fundador y presidente de Shavei Israel, en los últimos años ha habido un despertar entre los descendientes de los Bnei Anusim por descubrir más acerca de su identidad.
Freund atribuye este reavivado el interés a dos factores principales. En primer lugar, España y Portugal estaban gobernados por dictaduras, hasta mediados de 1970, y una vez convertidos a la democracia, el poder de la iglesia disminuyó y la gente comenzó a sentirse más libre para explorar su identidad. El segundo factor es Internet, que ha desempeñado un papel importante en restablecer a los Bnei Anusim sus raíces judías. Lo que una vez requería la investigación en una biblioteca pública, o acercarse a una comunidad judía para encontrar información, ahora se puede conseguir en la intimidad de sus propios hogares. Además, a través de Internet, una red de Bnei Anusim se está desarrollando, en el que las personas con antecedentes y experiencias similares pueden interactuar y arrojar luz sobre muchas de sus preguntas.
Según Shavei Israel, los Judios en todo el mundo deben abrazar a sus hermanos judíos perdidos. Si se realiza una conexión entre los Bnei Anusim, y los Judios, dice Freund, redundará en beneficio del turismo israelí, así como en la lucha contra el antisemitismo. Por experiencia personal, dice Freund,
“Cuando las personas descubren que tienen raíces judías, desarrollan una afinidad hacia Israel y el judaísmo, incluso si siguen siendo católicos.”
Según la mayoría de los cálculos, todavía hay decenas de miles de Bnei Anusim en Portugal y España, y otros incluso ponen el número tan alto como 100.000. En Brasil, que alberga la mayor concentración de los Bnei Anusim, muchos académicos hablan de más de tres millones de personas.
Hasta el día de hoy nos preguntamos, ¿ por qué fue excomulgado Spinoza? Por Lic. Rafael Winter.
Yehuda Halevi.
Nació en Tudela, a orillas del Ebro (no en Toledo, como se suponía antes), se trasladó pronto a Córdoba y luego a Granada. Tras un viaje a Castilla regresó a Andalucía hasta que emprendió la peregrinación a Tierra Santa. Se ha afirmado que murió en Jerusalén, pero lo único que se sabe de cierto es que pasó muchos años en Egipto, especialmente en El Cairo. El pensamiento de es interesante por dos razones: por estar en la confluencia de las civilizaciones hebrea, árabe y cristiana, y por representar la posición judía ortodoxa frente a las religiones cristiana y musulmana, pero también frente al pensamiento filosófico-teológico de origen griego (ya fuera platonizante, ya aristotelizante). Subrayamos `y' porque las dos razones -aunque aparentemente contrarias- son igualmente operantes. En efecto, se ha observado con frecuencia que en la doctrina ortodoxa judía del autor se han infiltrado no pocos elementos de las mencionadas religiones, así como de la filosofía, particularmente de las tendencias neoplatónicas tal como fueron elaboradas por Algazali.
La obra principal de es de carácter apologético: el llamado El Kuzarí o, en su texto árabe original, Kitab alhuyya wa-l-dalil fi nusr al-din al-dalil, es decir, Libro de la prueba y del fundamento sobre la defensa de la religión menospreciada, en cinco discursos. El nombre El Kuzarí se debe a que el autor presenta en su obra a un rey pagano —el rey de los Kuzares— que quiere conocer la verdadera religión y que, después de acudir a los filósofos (aristotélicos), a los cristianos y a los musulmanes, solamente encuentra la verdadera creencia en las fuentes bíblicas de las que le habían hablado ya los cristianos y musulmanes, pero que solamente un sabio judío ortodoxo ( ataca también las sectas heréticas del judaísmo, especialmente a los caraítas) le revela en toda su verdad e integridad. Dentro del marco de esta fabulación hace pues, una apología del judaísmo y de lo que llama «la verdadera revelación». Ahora bien, no obstante el carácter primordialmente edificante y apologético de la obra, no faltan en ella, según antes apuntamos, los conceptos teológicos y filosóficos. Ello se ve en el problema del ser y de los atributos divinos, en su explicación de la Voluntad de Dios —que es el Verbo de Dios— y en su estudio de la relación entre la libertad del hombre y la Providencia (que el autor resuelve en el sentido de la existencia de una armonía). Se advierte inclusive en la parte más crítica (Discurso quinto), donde muchos conceptos aristotélicos y neoplatónicos son usados con el fin de combatir las interpretaciones entonces vigentes de las respectivas filosofías.
Es autor también de muchas poesías. Entre ellas resulta especialmente interesante para conocer el pensamiento religioso del autor el Himno de la Creación (o Qedusa), que Menéndez y Pelayo tradujo en La ciencia española (ed. 1931, tomo II). --El Kuzarí fue traducido al hebreo por Yehudá ibn Tibbón, de Granada. Del hebreo se tradujo al castellano por el rabino Jacob Abendana (Cuzary, traducido en la lengua santa por Yeuda Aben Tibon, y traducido del Ebrayco en español y comentado por Jacob Abendana). De esta última traducción hay una reedición en el vol. I de la Colección de filósofos españoles y extranjeros: Yehudá ha-Leví, Diálogo filosófico (Madrid, 1910), a cargo de Bonilla y San Martín, con apéndice de M. Menéndez y Pelayo. Traducción latina de Johannes Buxtorf, con comentario de G. Brecher: Basilea, 1660. Edición con traducción alemana por H. Jolowicz y D. Cassel: Leipzig, 1841-1853, con referencias bibliográficas; 2.a ed. Cassel, 1869. Textos árabe y hebreo por H. Hirschfeld: Das Buch Al Chazari: Leipzig, I, 1886; II, 1887.
Fuente: Ferrater Mora, Diccionario de Filosofía.